Завершення циклу. Лугнасад

Годинник прокручує відлік до Самайну. Сонце скорочує свій шлях по небу. І вечори вже холодні. Для мене Лугнасад сьогодні став сюрпризом :) Я забула про нього. Чекала і забула. До того ж сьогодні повня. Голуба. Загадуйте бажання!)

Ще є час втілювати плани. І вже час збирати перші плоди. Чи дадуть вони насіння для наступного циклу? Чи достатньо ми попрацювали? Прийшов час підводити підсумки, дякувати богам за їх щедрість і плідність землі. Дякувати за ті ідеї, що були втілені.

Прийшла пора славити Луга-майстра, працювати руками. Прийшла пора славити Ріаннон. Моя пора славити Морріган. Прийшла пора згадати про те, як Ши пішли у Сіди. Вони повернуться у Самайн.
І це свято - перші відголоски осені. В ньому є перший сум. І нестримна радість, прагнення жити цим моментом тепла. І трави ще такі запашні.

Гарного Вам свята і теплого сонця!

                                

Казка Ріаннон. Талія Тук

Epona Conquers the Moon horse goddess original by LancasterArt

Багато казок забуто про мене. Однак кістки залишаються і залишаються правдою.

Я - Велика Висока Королева цього Світу й Потойбіччя, адже вони існують обабіч. Я - чорна і щедра земля, зелений луг, що живить лошат, затінений ставок, печера, прихована у пагорбі. Я - Біла Кобила, вирізана із крейди, чиє благословення приносить родючість полям, тваринам і жінкам; мої птахи співають над заходом пісні сну і пробудження, смерті й життя. Я - кістяно-біла Матір духів, до яких все повертається в свій час; і я - та, що розміщує насінини душ у черево нової матері, щоб було воно народженим.

Та багатьма шляхами кістки можуть падати.

джерело

Я - Біла Королева, яка втілює суверенітет Землі, і без мого благословення не зможе правити жоден король. Мого чоловіка прозвали "Рев Моря", адже Океан огортає цей Острів, як чоловік обіймає свою дружину. Мій син народжений між Реальностями; він - перший правитель острова, і це вгадується в імені острова навіть зараз.

Та багатьма шляхами кістки можуть бути прочитані.

Я - Королева Чоловіків в її соромі і болі, помилково звинувачена у вбивстві власної дитини. Чарівний світ забрав мого малолітнього сина, і в їх страху й зневірі я визнана винною у його смерті, хоча я невинна. У якості покарання я сиділа біля передніх воріт і я просила усіх, хто заходив у них, чи не осідлають вони мене, як кобилу, адже, якщо вони погодяться, я муситиму віднести їх на своїй спині у замок. Через декілька років мій син знайшовся і повернувся до мене; його залишили із лордом, обміняли на лоша із його стайні.

Та навіть у цій розповіді можуть бути знайдені кістки.

Хоча вони забули це, Кобила і досі моя; і лоша, і хлопчик - однаково мої діти. Я й досі - Матір і Королева; і світ між смертю й народженням, сном і активністю - мій. Хоча вони не пам'ятають цього, та я пам'ятаю.

джерело

"World Goddess Oracle" by Thalia Took
Переклад мій.

Ріаннон. Оракул богинь Талії Тук

Ріаннон - давня ввалійська богиня землі і родючості, коней і птахів, що відносяться до Потойбіччя та про яких часто згадується у Мабіногіоні. Корені Ріанон сягають британської богині Рігатони ("Велика Королева") і континентальної богині коней Епони, яка, як і Ріаннон, пов'язана також з собаками і птахами.

У пізнішій версії легенди Ріаннон - дружина короля Пуйлла. Їх син Продері зник у ніч свого народження. Фрейліни, що мали доглядати за ним, аби уникнути покарання за таку недбалість, вирішили виставити винною саму Ріаннон. Вони вимазали обличчя і руки Ріаннон кров'ю цуценяти, так, ніби вона сама розірвала і з'їла своє новонароджене немовля. Пуйлл розгнівався на дружину і звелів їй сидіти за брамою на вході до міста, зустрічати подорожніх, розповідати їм свою історію, а потім нести на спині до їх домівок чи місця ночівлі. Однак вже за сім років син Ріаннон повернувся. За цей час він встиг повністю подорослішати. Продері - означає "турботи", адже ними було сповнене життя Ріаннон за відсутності сина.
Після смерті Пуйлла Ріаннон вийшла за Манавідана (валлійський еквівалент ірландського Мананнана, бога моря).

Легенди оповідають, що Ріаннон володіла чудесними птахами, чий спів міг розбудити мертвих або занурити у сон живих.У Мабіногіоні вона розумна і мудра та не боїться висловлювати свою думку.

Ріаннон глибоко пов'язана з кіньми: коли Пуйлл вперше побачив її, вона була верхи на прекрасному білосніжному коні, якого ніхто не міг наздогнати; зникла дитина була знайдена в конюшні; покарання Ріаннон в дечому було схоже до покарання у вигляді поведінки коня.

Випадіння карти Ріаннон вказує на час судового розгляду, що закінчиться добре, завдяки терпінню і вірі. Непорозуміння та маніпуляції можуть супроводжувати вас, але розуміння глибинних коренів ситуації допоможе побачити істину.
Послання Ріаннон: "Я - Велика Королева і я - прислужниця."

Символи Ріаннон:
* ЗАГАЛЬНІ: кінь, підкова, Місяць, пташині пісні, ворота, вітер
* ТВАРИНИ: кінь, борсук, жаба, собака, співочі птахи, дракон
* РОСЛИНИ: нарцис, братки, форзиція, кедр, сосна, шавлія, розмарин
* ПАХОЩІ: сандал, неролі, бергамот, лаванда, нарцис, герань
* КАМЕНІ І МЕТАЛИ: золото, срібло, котяче око, адуляр, кварц, рубін, червоний гранат, гематит, бірюза, аметист
* КОЛЬОРИ: темно-зелений, темно-бордовий, золотий, срібний, насичений коричневий, білий, чорний, темно-сірий, рубіново-червоний

Афіна. Оракул богинь Талії Тук

Богиня війни і миру, мудрості та етики, Афіна була державною богинею Афін. Вона - винахідниця і фахівець, богиня порядку і та, що принесла цивілізацію. Будучи при цьому богинею війни, Афіна захищає правильний порядок і відновлює справедливість.Її ясне мислення і швидкий розум принесли багато користі людству, в тому числі оливу і її олію. Згідно з легендою, Афіна змагалась з Посейдоном за контроль над Афінами. Посейдон вдарив своїм тризубом в скелю на Акрополі, а на весну з цієї скелі потекли солоні води. Афіна ж подарувала місту оливкове дерево. До сьогодні в храмі Ерехтейон на Акрополі знаходяться образи тризуба і дерева.

Афіна пов'язана з блискавкою і штормами, і її спис символізує блискавку. Знамениті геніальні очі Афіни принесли їй епітет Оксидеркіс, "Ясноока". Птахи, як істоти, що більшу частину життя проводять у небі, також належать їй. Особливим птахом Афіни є сова з її мудрістю і яскравими очима.

Афіна приносить силу і мудрість, допомагає визначити найкращий напрямок Шляху - радьтесь з нею в ситуації, коли Ви не знаєте, використовувати дипломатію чи прийшов час боротись.

Послання Афіни: "Прислухайся до серця мудрості".

Зелена Тара. Оракул богинь Талії Тук

В тантричному буддизмі Тара народилась із сліз Авалокитешвари, бодхисаттви співчуття, і є уособленням цього співчуття. Вона володіє різними формами, одна з яких - Біла Тара, і може бути милосердною або небезпечною в залежності від свого кольору: Зелена або Біла Тара - співчутливі і допомагають; Червона, Жовта або Синя - жорстокі і захищають.

В буддизмі її ім'я перекладається як "Та, що проводить", що підкреслює її роботу у виведенні людства із сансари, Океану Ілюзії. Але Тара у якості зорі також служить дороговказом і часто на її допомогу уповають моряки.

Її називають матір'ю усіх Будд, і до неї звертаються за допомогою у Восьми Великих Небезпеках. Її основний, зелений, колір вказує на форму активного співчуття, і вона справді швидко приходить на допомогу.

Тара, як і інші бодхисаттви, пройшла через життя у тілі людини. Досягнувши просвітлення, вона вирішила не переходити у нірвану, а залишитись у "проміжному" стані і допомагати людству через свої "переродження". Зараз це вважається звичайною обітницею бодхисаттви, але для Тари додається ще одне: завжди втілюватись у тілі жінки.

В читанні карта Зеленої Тари вказує на активний тип співчуття, що кличе вас допомагати людям. Зараз у вас є енергія і пристрасть для того, щоб вносити зміни у людські життя.
Послання Зеленої Тари: "Дозволь мені допомогти тобі з цим."

Ngetal. Очерет

27 жовтня - 24 листопада. Включає Соуін.

Звук: Ng

Слово Mac ind Oic: "мантія цілителів"

Елемент: Земля

Планета-правитель: Венера, Сонце, Плутон

Стать: змінна

Птах: nGeigh / гуска

Тварина: nGearr / заєць

Колір: nGlas / зеленої трави

Знаряддя: nGend / клин

Кристал/камінь: аквамарин, яшма

Число: 

Божества: Мананнан, Епона, Морріган

Ключові слова: захист

Асоціації: вода; як згори, так і внизу; Потойбіччя, духи, пакості; страх, зупинка; зброя і музика, рани і зцілення; лиха воля

Вони чекають тебе. У шепоті води, у шелесті вітру. Тумани спускаються на береги; холод промовляє до тебе; страх біжить у жилах. Чи схоронить тебе цей прихисток? А чи стане пасткою? Хто обійме тебе? Чиї руки потягнуть тебе у крижану безодню?

Якщо перші дві букви можна порівняти з оп'янінням, то тут настає найнеприємніше похмілля.* Часто це сором за свої дії, бажання щось змінити в подальшому. І брак сил почати змінювати прямо зараз. Час знову зупинився. Ми вагаємось і мучимось. 

Цей самий момент несе також і порятунок. Якщо ми зробимо певні висновки, приймемо свої уроки, а потім - діятимемо, є шанс все змінити. Це період межовості, схожої до межі між світами, а перехід завжди непростий, його завжди супроводжують трансформації духу і тіла, думок і способу життя.

Не дивно, що тростина в кельтських легенд часто є атрибутом чарівного народу та потойбічного світу. Майже завжди очерет -це зброя або музичний інструмент і майже завжди його пов'язують із злими й підступними фейрі. Наприклад, кажуть, що загравши на стеблині очерету, ви зможете приманити духів і навіть побачити їх, а також уберегтись від їх пакостей на воді. Кажуть, що феї грають для мандрівників, ті слухають, втрачають напрямок і тонуть. Єдине, що може врятувати - грати самому або ж прибити стебло очерету до борту човна цвяхом. Хоча не варто забувати, що залізо саме по собі відлякує чарівний народ. Інша чарівна істота, Клурікон, охоронець винних погребів, а також особа, яка їх руйнує при відповідному ставленні господарів, зазвичай літає у повітрі на очеретяному стеблі. А знаний герой Талієсін був знайдений на ріці у очеретяному кошику. 

Важко сказати, чи очерет сам по собі є магічним, а чи він лише вказує на джерело магії. Однак факт, що саме очеретом Ngetal первісно не був. Дослідники історичного підходу називають такі тлумачення слова: Ngetal 

Джон Метьюз: -> "сила цілителя"

Роберт Елісон: -> "праця і інструменти"

Кейтлін Метьюз: -> немає чіткості у трактування; можливий зв'язок із пораненням, але при цьому враховується аспект зцілення.

Як це часто трапляється, протилежні речі нероздільні у своїй єдності. 
Вважається також, що першим очерет із Ngetal пов'язав Роберт Грейвс. Цього ж зв'язку підтримуються неоязичницькі дослідники Огаму.

Додаткові асоціації щодо Очерету надають нам традиції та культура буденного життя кельтів. Його використовували як захист від холоду. Ним обкладали стіни будинків, покривали дах, стелили ліжко. З аналогічною метою використовувати стебла пшениці, яку вважають другим аспектом Ngetal. Мені важко зараз щось судити і робити схожі висновки - було б добре поритись в літературі, - але для мене очерет все ж йде тут ближчим, ніж пшениця. Вона занадто домашня. 

Значення Ngetal у Алли Кісєльової:

Перепони, складності у всіх сферах діяльності, особливо у сфері справ і фінансів. Затяжна депресія, тиск обставин. Період, коли колесо крутиться вхолосту і ніяких відчутних результатів не приносить. Безліч обманливих можливостей, коли пропозицій багато, але всі вони нічого з себе не представляють. Обманливі друзі, фальшиві зв'язки. Може говорити про хворобу. Іноді, навпаки, надає пришвидшення подіям, але лише в тому випадку, коли все для цього підготовлено. Енергетика карти не надто сильна, її вплив на навколишнє схожий до повільно діючої отрути.

Додаткові значення:

Серед хаосу ти можеш знайти порядок. Лише залишайся вірним першочерговій меті, не випускай її із поля зору. Уроки і навички, здобуті на шляху будуть такими ж цінними, як і сам шлях. Відкинь усе і розумно подбай про себе. Загартовуй тіло, дух, емоції. Вжий заходів для руху уперед, для того, щоб знайти напрямок, ціль і зміст своєї подорожі.

Аріадна. Оракул богинь Талії Тук

Аріадна ("цілком чиста") - мінойська (критська) Велика Богиня і володарка лабіринту, богиня яскравого Місяця і темного Потойбіччя. В центрі її лабіринту знаходиться монстр, який, до того ж, за деякими міфами є її зведеним братом. Аріадна - дарувальниця душ, пов'язана шлюбом із Діонісом, богом виноградної лози і  повноти життя.

Аріадна асоціюється із спіральним небесним рухом, як через лабіринт, так і через славу у галузі танців. Дедал, архетипний винахідник, збудував не лише лабіринт для Аріадни, але й танцювальний зал, підлога якого була прикрашена спіральними узорами. Спіральний танець нагадує рух зірок; в центрі спіралі-лабіринту знаходиться Мінотавр, якого також називали Астеріос, "Зірка".

У пізнішій афінській версії легенди, Аріадна - донька королеви Пасіфаї і царя Міноса. Аріадна закохалась в героя Тесея, який за її допомогою пройшов лабіринтом і вбив мінотавра. Згодом Аріадна втекла із Тесеєм, але він покинув дівчину на острові Наксос, коли вона заснула. Пізніше бог Діоніс знайшов Аріадну на пляжі. Вони одружились, а свій шлюбний вінець Аріадна закинула на небо, де він став сузір'ям Північна Корона. Саму ж Аріадну Зевс зробив безсмертною.

В читанні карта Аріадни вказує на заплутані запитання, що мають бути вирішеними, глибинні проблеми, темний секрет у центрі лабіринту, що повинен бути виведеним на світло для того, щоб бути зціленим.
Послання Аріадни: "Слідуй своїм шляхом до центру".

Аріанрод. Оракул богинь Талії Тук

Аріанрод ("Срібне Колесо" або "Королева Колеса") - валлійська богиня зірок, донька Дон; в Уельсі - богиня-матір, аналог ірландської Дану. Аріанрод - незаймана матір Ллеу Ллау Гіфеса, героя світла, та Ділана, дитини моря.

Аріанрод - небесна богиня. Її володарювання називається Каер Сіді, що вірогідно значить "кружляючий замок". Саме так його і зображують: на великому острові, що крутиться навколо власної осі на далекій півночі. Це також одна із назв Аннуна, Потойбіччя, Світу мертвих, і описується як прекрасне місце, без хвороби і старості, де завжди лунає прекрасна музика. І замок Аріанрод, і Потойбіччя через своє розташування на півночі пов'язують із Полярною зіркою, навколо якої кружляють небеса. Фортеця Аріанрод, Каер Аріанрод. Кажуть також, що сузір'я Північна Корона має й іншу назву - Корона Аріадни. Виглядає на те, що між Аріадною і Аріанрод є певний зв'язок: обидві пов'язані із спіральним рухом та центральною зіркою - подекуди Мінотавра у лабіринті називали Астеріос, "Зоря".

В читанні карта вказує на зупинку в середині руху, парадоксальне становище у центрі колеса, коли, з одного боку, точка залишається нерухомою у відношенні до всього кола, а з іншого - все ж рухається.

Аріанрод вшановують 2 грудня та кожної повні.
Відповідності:
стихія: Вода і Повітря;
планета: Місяць
кольори: голубий, сірий, срібний, білий
тварини: сова
дерево: береза
символи: колесо, прялка
дари: срібні монети, пшениця, свічки (срібні і білі)

Біла Тара. Оракул богинь Талії Тук

Біла Тара є формою богині Тари, буддійської бодхисаттви співчуття, народженої із сліз або ж квітки лотоса, що виросла із сліз Авалокитешвари. Основна форма цієї богині - Зелена Тара. Вона дуже популярна в іпостасі Білої Тари, вважається, що вона здатна наділяти довголіттям. Біла Тара як осінній Місяць уособлює мудрість, адже Місяць є символом мудрості у буддійській тантрі.

Біла Тара відома як Сітатара, чиї семеро очей представляються всевидюче співчуття. Окрім звичного розташування на обличчі, очі Тари знаходяться на її лобі, долонях та стопах. Її права рука показує мудру дарування, в той час, як ліва - виганяє страх. Зображена на карті Біла Тара одягнена у традиційні тибетські прикраси із срібла, бірюзи і коралу.

Вважається, що Біла Тара мала декілька еманацій у Тибеті, в тому числі, китайська принцеса Венчень Кунчу, чий чоловік був імператором у 7 ст. Вона навернула його до буддизму, і, як кажуть, заснувала храм у Лхасі.

В читанні карта Білої Тари вказує на співчуття і мудрість. Ваші чуйність, співчутливість і розуміння дуже сильні в цей час.
Послання Білої Тари: "Ніколи не бійся! Я тут, щоб допомогти тобі."

Gort. Плющ

29 вересня - 27 жовтня

Звук: G
Елемент: Вода
Планета-правитель: Сатурн

Стать: жіноча
Птах: Geis / лебідь-шипун

Тварина: Grainneog / їжак
Колір: Gorm / блакитний

Знаряддя: Gat / лоза (в якості знаряддя для зв'язування)

Кристал/камінь: місячний камінь

Число: 

Божества: Аріанрод

Руни: -

Ключові слова: дружба, зцілення, захист, стійкість і впертість
Асоціації: спіральний рух, підвішений стан, екстаз; дружба, придушення чужої волі і бажань, але й міцність зв'язків; кохання, секс, вірність; здоров'я, захист, здоров'я худоби, благополуччя; обман, втрата.

"[...] Звідкись із глибини - чи то зі стелі, чи то з-під підлоги - стала пробиватись тиха спокійна музика. Музика обволікала присутніх, пеленала і гойдала [...]. Музика наростала і наростала, аж поки на середину зали не вийшло дванадцять молодих чоловіків у білих одежах, коли вони підняли руки догори, вступили барабани і флейти, дервіші закружляли спочатку повільно, а далі усе швидше і швидше, аж поли їхнього вбрання злетіли догори і стали вони схожі на дзиги. Їхнє кружляння здавалося чимось фантастичним, не вірилось, що люди здатні на таке, а дервіші заплющили очі і, увійшовши в транс, уже вимкнули для себе світ надовкола, зосередившись лише на своєму танці й контакті з небом. Ярош побачив, як усі присутні стали погойдуватись в такт із музикою і теж заплющилися, а за якийсь час непомітно для себе і він заплющив очі, відчуваючи, що якась сила відриває його від землі і піднімає вгору, ось він уже гойдається у повітрі, стеля зникає, і голубий простір втягує його в себе [...]."

Ю. Винничук. Танго смерті

В сучасній інтерпретації Gort означає "плющ", хоча дослівно це слово означало "поле". Про символізм поля розкажу дещо пізніше, а спершу - про плющ. 

Друга п'ятірка фед вражає своєю вихровою структурою. Першою була Ожина, рух продовжує Плющ. Тут сАме чітке відображення продовження руху. А.Кісєльова наводить приклад із танцем, коли Ожина - це зачин і розвиток подій, а Плющ - кульмінація, найвищий момент екстазу. Вище цитую одну із моїх улюблених книг. Коли прочитала про дервішів, одразу згадала цей уривок. Танець дервішів, вакханалії, стереотипний танець на шабаші, танець Калі, що знищує і творить світ.. Спільне для них усіх - це момент найвищого піднесення духа, коли все зникає і ти стаєш всім. Події, танець розгорається з величезною швидкістю, ти впиваєшся пристрастю, а в той же момент у тобі - пустота Космосу.

Плющ також порівнюють із спіральним рухом, духовними пошуками. Але чи не є спіраль свого роду повторенням із деякими змінами? Виходить, що в той час, коли наш Розум і Свідомість перебувають на небесах, у без-чассі і без-просторі, навколо нічого не відбувається. Справи не робляться, стосунки не будуються і твій шлях самотньо чекає на тебе. Gort - це рух не лише до небес і піднесення духу, це й шлях вниз, до власного підсвідомого, заглиблення в нього і блукання у ньому. І тут вже від нас залежить, чи знайдемо ми вихід із ситуації, а чи піддамось; чи шляхом блукань народиться істина, чи нам суджено загрузнути у спіралі думок. Адже Gort - це також і воскресіння.

Відомо, що отруйні рослини також стають антидотами, а деякі їх дози можуть бути лікувальними. Плющ не виняток. Його використовували для лікування ангін, шкірних захворювань. Плющ вважався також анти-похмільним засобом. Таверни вивішували його на своїх вивісках як знак того, що від їх вина, справжнього і вишуканого, не захмелієш; виноградною лозою і лозою плюща прикрашали винні кубки. Зрештою плющ, разом із виноградною лозою, був священною рослиною Діоніса. Голову бога вінчав вінок із лози і плюща, а в руках він тримав жезл, що складався із стебла фенхеля та шишки сосни, обвитої плющем. Плющ також був символом Кернунноса, адже асоціювався із змією, яку бог тримав у руці. Була ця рослина і символом поетів.

Не можна не згадати про здатність плюща обвивати рослини, будинки і розвалини. Таким чином він асоціюється із занепадом, задушенням, знищенням (душить дерева, розвалює кладку дому). Існують легенди, в яких золото, подароване феями, перетворюється у листя плюща. Але в той же час, плющ вважають символом вірності і дружби, захисту і домашнього затишку. На зимове сонцестояння прийнято прикрашати дім гостролистом і плющем - чоловічий і жіночий символи; нареченим дарують сплетені червоною стрічкою або ниткою гостролист і плющ як символи подружньої вірності, а здатність плюща обвивати стовбури дерев асоціюють із міцною дружбою, яку ніщо не здатне зруйнувати роками. Можливо, варто також згадати про подружній зв'язок, а також зв'язок сексуальний із його сплетінням тіл, з міцними "обіймами", які можуть і перехоплювати подих, і приносити задоволення. І тут, повертаючись до Gort, хочеться нагадати, що почуття і дружба справді можуть бути міцними, міцними на стільки, що ваші обійми і присутність душитимуть вашого друга чи коханого. У поєднанні з блуканням всередині, це також може значити, що ви навіть не помічаєте цього.

Що ж до буквального перекладу Gort - "поле". Кельтський календар був приурочений до сільсько-господарського. Новий рік починався у Самайн, коли вбивали усю худобу, що могла не пережити зиму, заготовлювали їжу для себе, після Самайну не можна було також працювати у полі. Власне худоба та поле визначали заможність господаря і його благополуччя. Худоба також слугувала розмінною монетою. Плющ використовувався як амулет для захисту худоби та збільшення надоїв молока. Цікавим в такому разі є поєднання цих даних із перетворенням грошей у плющ у легендах. З його допомогою обманювали, але чи не був це і подарунок?

Значення у гаданні: повільний і ненаправлений прогрес, спіральний рух вперед; ціль, визначеність, самоконтроль; складний, але можливий шлях. В той же час: заплутаність в обставинах чи власному егоїзмі; подумай двічі, що ти робиш і чому. Зацикленість на власному Я, коли варто довіритись інтуїції, викинути негатив із життя, позбутись відносин, що отруюють вашу життя. Gort нагадує, що те, що є найважливішим для нас, дає нам сили рухатись уперед. Це залежить лише від наших дій, але не від слів. Gort ставить все на свої місця і показує, який рівень віддачі енергії ми можемо очікувати (як наслідок власних дій). 

Плющ у магії:

*Сплетені разом за допомогою червоної стрічки чи нитки гілочки гостролисту і плюща принесуть вірність у сім'ю.

*Гілочка плюща над стійлом худоби принесе їй здоров'я і збільшить надої.

*Вінок із плюща на голові у переддень Бельтайну подарує своєму власнику здатність бачити відьом у натовпі. 

*!0 листочків плюща, покладених під подушку у ніч на Самайн, покажуть чоловікові його майбутню наречену.

*Якщо ж дівчина нестиме у кишені голочку плюща в цей час і з нею з власної волі заговорить чоловік, то він і стане її судженим. (Увага! Можливо, форма легкого привороту).

*Плющ, що росте на будинку принесе його мешканцям добробут і захист.

*Свято кропив'яника у Англії відбувається 26 грудня. Вулицями проходить мовчазна процесія. Першим іде чоловік, що несе жезл із "гніздом кропив'яника" - кулею, сплетеною із плюща. В кулі несуть мертвого кропив'яника. Із кулі звисають чорні стрічки. І чоловік і вся процесія ідуть у головних уборах із плюща з вимазаними сажею обличчями. Процесія супроводжується співами чоловіків і акомпанементом жінок. Потім всі танцюють.

Кропив'яник - король птахів теплої половини року. Йому на зміну до літнього сонцестояння прийде малинівка. Обидва птахи священні, і кропив'яника можна було вбивати лише 26 грудня, в день святого Стефана. Так відзначають прихід зими, темної пори, пори своєрідної анархії.

 

Джерела:

А.Киселева. Лестница Огама

druidry.org

ecoenchantments.co.uk

livinglibraryblog.com

Ал-Узза. Оракул богинь Талії Тук

Аль-Узза ("Могутня") - доісламська арабська богиня, наймолодша із тріади богинь разом із Менат ("Час", богині часу, долі та смерті) та Аль-Лат ("Богиня"). Відголосок цієї тріади богинь можна знайти навіть в сучасному ісламі, де їх називають трьома дочками Аллаха ("Бога"). Їм поклонялись у вигляді трьох необроблених каменів. Саме таке святилище було знищене Мухамедом в місті Кааб. Аль-Узза - зоряна богиня, пов'язана із планетою Венера. Коран пише, що Аль-Уззу вшановували за допомогою принесення людських жертв. Поклоніння Аль-Уззі поширювалось на всю Аравію. Її святилище розташовувалось також у долині неподалік від Мекки і складалось із трьох дерев акації. Вважалось, що богиня поселилась в них. Деякі вчені також вважалось, що Аль-Узза була патроном самої Мекки.

Греки ототожнювали Аль-Уззу зі своєю Уранією (епітет Афродіти, а також ім'я однієї із муз), римляни - із Танітою із Карфагену. Дехто порівнює її із Ісідою. Дехто - з Мінервою та Афіною, вважаючи її незайманою дівчиною-воїном. Геродот називає верховною богинею арабів Уранію, яку звуть Аль-Лат. Насправді ці дві богині часто плутають, а деякі вчені навіть називають їх регіональними іменами однієї верховної богині.

Аль-Узза - член набатейського зодіаку і її часто називають Володаркою Небес. Її вважають покровителькою древнього міста Петра (територія сучасної Йорданії). Аль-Узза охороняє кораблі у плаваннях. У цьому аспекті її асоціюють із дельфіном, відомим захисником потопаючих, а також істотою, що вказує шлях, через звичку цієї тварини плисти вздовж берега. Священними тваринами Аль-Уззи виступають також котячі, і їй також міг бути присвячений храм крилатих левів у Петрі.

Аль-Узза у читанні представляє впевненість, пильність і підготовку. Вона - запеклий захисник і сильний союник у битві, що насувається.
Послання Аль-Уззи: "Сяй, як зоря!".

Східниця, Карпати, озера і ріки

Ще вчора я ходила в ліс до джерела і на гору за ягодами і травами. Там було гаряче, і лише гірський вітер деякою мірою полегшував ситуацію. А взагалі, як і жара, для Східниці характерні проливні дощі, затяжні дощі, зливи й інша різноманітна вологість.

Хто не знає: Східниця - селище на півдні Львівської області, всього 2,5 години від головного вокзалу Львову. Навколо - гори і ліси, що славляться своїми мінеральними водами. Саме заради цих вод і приїздить більшість туристів. Це також зручна локація для подальших поїздок - поряд знаходяться Тустань, Борислав, Дрогобич, Трускавець. Недалеко і до вищих гір. Саме в таку поїздку я і вирушила одного із днів)

Підйом о 5ій годині ранку. Бігти з гори, щоб (скільки ж вже можна?) не запізнитись. Потім ми їхали, туман з густого розсіювався, і дерево освітлювались вранішнім сонцем. Спершу верхівки, потім стовбури. Дорога вибоїста. Після Сколе почались дійсно високі гори, дійсно густі ліси. Вони виглядали, як щітка :) Ми зупинялись подивитись на Боржаву. Зупинялись у с. Пилипець і ходили до водоспаду Шипіт. Саме Шипіт - це те, що вразило мене найбільше. Біжуча вода, її шум і прохолода. Навколо панувало зачарування цієї водою. Тут я знайшла ожинове вино і окарину :) І я б хотіла приїхати туди знову, на довше.

 

Кінцевою точкою маршруту було озеро Синевир, заради якого, власне, і затіювалась вся поїздка. Озеро красиве і спокійне. Однак в моїй голові на той час уже панувала втома. Ми довго їхали і часто зупинялись. На вулиці і в автобусі була спека. Та всі точки зупинок були короткими - більше за коротший час. І хоча загалом додому ми повертались втомленими і сонними, але й радісними. Поїздка була чудова.

Що ж до подорожування взагалі, то сама відпустка в горах дещо не збігалась із запланованим попередньо. Яскраво сформувались конкретні висновки щодо подорожування взагалі. Може комусь також будуть корисними:

1. Брати лише найнеобхідніше. І хоча у мене була зручна валіза, і їй нічого не заважало знаходитись в кімнаті, але більшість речей просто не використовувалась. Мені знадобилась всього одна книжка, одні шорти і джинси (коли випав дощ), одне плаття, один светр-накидка, чотири футболки, в одній з яких я спала. Все.
Звичайно, в міських умовах є сенс брати одяг для спеціальних подій, якщо такі заплановані або плануються, але для всього іншого необхідний мінімум речей.

2. Брати по максимуму продуктів, якщо подорожуєте на одинці і на короткий термін. Я їхала сама і на тиждень. Довелось купляти олію, крупи. На щастя сіль і цукор були у господарів. Чай замінювала трав'яним, щойно зібраним у горах: чабрець і м'ята. З усього купленого реально використовувались овочі, а все інше майже невикористаним поїхало додому.
Виходить, що був сенс взяти 2-3 чашки рису і гречки, трішки олії, сіль/цукор. Не забути про рушники і пробники/міні-версії косметики ;)

3. Розвідувати місцевість. І хоча в вашому рідному місті нарізування кіл навколишніми парками, вулицями і садами може здатись дивним, в місцях туристичного відпочинку це вже стало нормою. Буде корисно знати, де росте чорниця, ожина, чабрець, іван-чай, м'ята, де б'є джерело, де можна в тиші посидіти у лісі. Розвідуйте також навколишні села і містечка.

о. Синевир

4. Знати Україну. Випливає з попереднього. Уявляєте, ми були в дорозі до кінцевої точки 10 годин. 10 чудових довгих годин, розбавлених зупинками і постійною оповіддю екскурсовода. По-перше, захоплююсь людьми з такими знаннями, з вмінням ці знання поєднати, систематизувати і видати у цікавій формі. По-друге, наша Україна надзвичайно цікава. Подорожування мотивує подорожувати більше, дізнаватись більше, знайомитись і спілкуватись більше. І це дуже добре. Це мотивує рухатись. Це допомагає знати людей і розуміти їх.

P.S. Хочу у гори. В довгий похід. І просто там пожити :)
Всім добра і подорожей!

Ума. Оракул богинь Талії Тук

Ума - це один із аспектів Великої Богині в індійській міфології. Ума вважається дружиною Шиви і може набирати форми ніжної Парваті або грізної Калі. Ума - це плідна матір нашого світу. Вона опікає тих, що з любов'ю ставляться до землі, працюють на ній і дбають про неї. Якщо накликати на себе гнів Уми, вони прийме постать нещадної Дурги або Калі.

За однією з легенд Шива, бог аскетів і аскетизму, проводив так багато часу на одинці, що його дружина засумувала за ним. Одного разу Парваті підійшла до Шиви, коли той медитував. Богиня наближалась з-за спини. Вона грайливо закрила своїми долонями очі бога. Світло зникло, а натомість відкрилось третє око Шиви. Воно палало вогнем і знищувало хребти Гімалаїв. Нажахана Парваті стала благати бога, щоб він повернув назад усе ним створене раніше. Для цього Шиві знадобилось лише одне слово.

Інша історія оповідає, що коли Парваті набридла відсутність уваги власного чоловіка, вона пішла з дому, щоб стати відлюдником. Парваті практикувала таке суворе самозречення, що Шива повернув її як свого найпалкішого шанувальника. Так боги примирились.

Ще одна версія говорить, що Парваті зайнялась самозреченням після того, як її власний батько осквернив ім'я Шиви. В такий спосіб, зрікаючись тіла, Парваті могла розірвати кровні зв'язки із своїм батьком.

Вважається, що своє друге ім'я Парваті отримала від матері, коли та, дізнавшись про бажання доньки стати аскетом, викрикнула: "U! Ma!", що означало: "О! Не треба!". За іншою версією це ім'я означає "Та, що сяє" або "мир ночі".

Випадіння карти Уми вказує на самопожертву в ім'я любові. У якості Шакті (жіночий аспект) Шиви Ума втілює силу світла, що робить можливим розуміння, проникаючи у найтемніші закутки нашого серця і душі та сповнюючи їх любов'ю. Тимчасово ігноруючи власні потреби і бажання, ми можемо з більшою ясністю побачити ситуацію, в якій знаходимось.
Послання Уми: "Твоє ім'я - це молитва".