Казка Медузи. Талія Тук

Подивись. Я - монстр.

Подивись. Я - божевілля.

Подивись. Я - правда.

Подивись.

Я - безрозсудність, нерозривно пов'язана із розсудливістю. Я - приховане обличчя ясноокої; піднесіть Її шолом, побачте переплетені тіла змій. Я - монстр, що не може бути завойований чи переможений; ти не можеш позбутись мене, як не можна позбутись зворотнього боку монети.

Ти не хочеш розуміти, звичайно ж. Ти не хочеш знати мене. А чому ти повинна? Я - монстр, а монстри лякають. Отож, ти відвертаєшся від мене і повертаєшся до світла. Але чим більше ти відводиш погляд, тим сильнішою я стаю. Я сильна, дуже сильна. І мене не можна проігнорувати.

Схились до мене і я відкрию тобі секрет: це не моя потворність змушує людей кам'яніти, а ваш страх моєї потворності. Бо я - правда, і це те, що знаходиться за межами потворності і краси.

Це правда, аж до глибин я порушуватиму порядок твого життя, і це - благословіння. Бо те, що я руйную - просто страшний мир, який приходить, коли ти не дивишся.

Привчай очі до темряви, і дивись.

Джерело: http://www.thaliatook.com/AMGG/medusatale.php
Переклад мій.

Медуза. Оракул богинь Талії Тук

Медуза була однією із трьох горгон ("жахливі"), доньок Кето ("Кит", драконоподібне морське чудовисько, донька Гайї і Понтоса, зовнішнього моря) і її брата Форкіса (також бог моря). Епітет Медузи - Стенія, що означає "Сильна". За іншою версією міфу Медуза була красунею-жрицею богині Афіни, а змії у її волоссі - це покарання богині мудрості за те, що Медуза займалась коханням із Посейдоном у храмі самої богині. Погляд же Медузи здатен був перетворити у камінь кожного, хто його зустріне. Медуза була вбита Персеєм, а її голову в якості своєрідного "подарунка" отримала Афіна.

Із шиї Медузи, разом із кров'ю, на світ з'явились крилатий пегас і велетень Хрісаор, який був сином Медузи від Посейдона. Із самої крові ж народились численні види змій, а частину її зібрала Афіна і передала Асклепію для лікування або для використання в отрутах. За іншою версією (яка, однак, не суперечить попереднім) Афіна помістила голову Медузи у себе на егіді (дослівно - на грудях). Часто богиню мудрості зображували із головою Медузи на власних обладунках.

Розпис амфори майстра Андокіда із зображення здобуття Ясоном золотого руна. Фрагмент з Афіною із головою Медузи на егіді.

Що цікаво, так це зв'язок Медузи із морем. Адже і її батько, і дід були морськими божествами. Як і її коханець Посейдон.

Відомо, що постать Медузи не була питомо грецькою. Вірогідно, що її було запозичено із лівійських міфів, де вона була богинею змій, мудрості, жіночих тайн і циклів природи. В Лівії вона також була покровителькою воїтельниць-амазонок. Не важко простежити паралелі із Афіною, священною твариною якої також була змія. Можливо, даний міф перемоги грецької богині мудрості над лівійською, жіночою і достатньо хтонічною, є наслідком процесу присвоєння чужої міфології. Водночас це перемога патріархального ладу над матріархальним.

Відомою також є скіфська змієнога богиня Табіті. Греки вважали, що скіфський народ походив із зв'язку Табіті із Гераклом.

Поява карти Медузи в читанні  вказує на старі казки і пошук правди в них. Звертаючи увагу на сни і досліджуючи їх глибинний сенс, ми можемо пролити світло на актуальну ситуацію, корені якої знаходяться у минулому.
Послання Медузи: "Ти дивишся в мої очі і не перевтілюєшся у камінь. Як воно, коли старі історії - це не вся правда?".

Для статті використані матеріали із сторінки http://www.thaliatook.com/AMGG/medusa.php та різні статті із Вікіпедії.
Додатково пропоную ознайомитись із статтею: http://kolizej.at.ua/forum/9-219-1

Сенген. Оракул богинь Талії Тук

Сенген - це синтоїстська богиня гори Фудзіяма, найвищої і найбільш священної гори Японії. Однак імовірно, що гора Фудзіяма ("Гора, що ніколи не вмирає") отримала свою назву від імені богині Фучі. Зазвичай Сенген зображують як молоду дівчину в білому одязі, прикрашену камеліями, священними квітами богині. Щороку влітку на пік гори підносяться тисячі паломників, щоб відвідати храм Сенген, навіть в цей час покритий снігом.

Кажуть, що Сенген живе у хмарі в верхів'ї Фуджі, а її трон стоїть над цілющим потоком, що витікає із південної сторони гори.

Сенген була віддана Нінігі, онукові богині сонця Аматерасу. Гора Фуджі також володіє сонячними аспектами, і паломники, які підносяться на гору, також вшановують сходи сонця. Із Нінігі у Сенген народились три сини: По-дері-но-мікото ("Вогняний блиск"), По-сусері-но-мікото ("Повне полум'я") і По-ворі-но-мікото ("Завмирання вогню"), народжені у палаючому домі. По-ворі-но-мікото пізніше став дідусем першого імператора Японії.

В читанні карта Сенген вказує на потужні вогнища сили і духу під спокійною і красивою зовнішністю.
Послання Сенген: "Довіра не лежить на поверхні: існує багато рівнів і способів сприйняття".

Переклад із сторінки http://www.thaliatook.com/AMGG/sengen.php виконано мною.

Церера. Оракул богинь Талії Тук

Церера - римська богиня родючості й материнської турботи. Вона має й вужче значення - богиня зерна, адже її ім'я так і перекладається - "зерно". Ім'я походить від праіндо-європейського кореня *kerh- "наситити, нагодувати", яке також є коренем латинського crescere "рости" і англійського create - "творити". Сам культ Церери дуже старий. У грецькому культі, в якості Деметри, її важають донькою Кроноса і Реї, і (разом з Герою, Гестією, Гадесом, Посейдоном і Земсом) вона була однією із перших олімпійських богів.

У 493 р. до н.е. на пагорбі Авентін було збудовано храм Церери. В цей же час, на початку квітня (12-19 квітня), згодом щороку відбувались цереалії. Жреці, одягнені в білий одяг, підносили богині медові соти, плоди, свиней. Багаті римляни влаштовували трапези, на які запрошували усіх перехожих для того, щоб вмилостивити богиню. Фестиваль також включав циркові ігри.
Цереру також вшановували під час травневого очищення полів під час Амбарвалій (29 травня), під час збору врожаю і під час римських ритуалів шлюбу і поховання. Власне, цікавим моментом є те, що свиня у якості жертви була присутньою у всіх згаданих ритуалах. Це пояснюється тим, що римські жінки називали жіночі геніталії porcus, що також означало "свиня". Таким чином простежується зв'язок Церери із заплідненням жінки та дітонародженням. Богиня також покровительствує усім періодам дорослішання жінки.

Досить рано Церера була запозичена римлянами із образу грецької Деметри. Як і грецька богиня, Церера має доньку (Прозерпіна), яку викрадає бог підземного світу Юпітер. Церера також намагається повернути доньку, а поки блукає по світу в скорботі, рослини й тварини перестають народжувати. Лише повернення Прозерпіни на половину року повертає Церері радість, а природі - родючість. Більше того, саме Церера подарувала людям плуг і навчила обробляти землю. Вона ж стереже кордони між світом живих і мертвих.

Церера представляє час жнив і плідність. Її поява в читанні вказує на час завершення проектів і час святкування.
Послання Церери: "Твори, щоб живити себе".

Джерела: http://www.thaliatook.com/AMGG/ceres.php і різні статті з Вікіпедії.

Ганга. Оракул богинь Талії Тук

Ганга - індуїстська богиня священної ріки Ганг, яка очищаю своїм доторком. Вона є донькою Мени і Хімавани, бога Гімалаїв, і сестрою Парваті (дружина Шиви), інша іпостась якої - Ума.

Води Гангу спускаються із небес, течуть по землі і врешті-решт потрапляють у підземні землі. Коли вони вперше потекли із неба, боги боялись, що потік буде занадто потужним і вода затопить землю. Тоді Шива вирішив допомогти. Він став перед потоком, так що води омивали його. Вони втікали у волосся бога, й минуло багато років, перш ніж вода знайшла вихід. Деякі статуї зображують Шиву, коли із-за його волосся визирає Ганга. Згодом води Гангу були розділені на сім потоків, щоб зменшити їх руйнівну силу.

На півдні Індії богиню Гангу зображують у вигляді русалки із риб'ячим хвостом.

В читанні випадіння карти Ганги вказує на процес очищення, час очищення, що може призвести до переродження. Це час визначення святого і священного у вашому житті.
Послання Ганги: "Я вплітаю святість у буття через танець".

Переклад із сторінки http://www.thaliatook.com/AMGG/ganga.php виконано мною.

Шрі Лакшмі. Оракул богинь Талії Тук

Лакшмі ("Удача"), яку іноді називають Шрі ("Процвітання") - індуїстська богиня любові і краси, яка приносить благополуччя. Лакшмі - дружина Вішну, що, як Афродіта, вже дорослою і прекрасною була народжена із моря.

Легенда оповідає, що боги потребували оновлення й для цього було вирішено збити Океан Молока, щоб приготувати із нього сому - божественну їжу, наподобі того, як вершки збивають із маслом. В якості лопатки для збивання виступала гора Мандара. Велика змія Васукі обгорнулась навколо гори, і поперемінно з різних кінців її тягнули боги і асури, демони. В такий спосіб були створені дерево раю Паріджата, богиня вина Варуні, Сонце і Місяць, і врешті - Лакшмі, що сиділа у відкритому лотосі. Вішну закохався у неї одразу, як тільки побачив. І вони побрались.

Лакшмі - прекрасна богиня, з великою кількістю прихильників. Дуже часто для Вішну використовують епітет "Чоловік Лакшмі", а не навпаки. Її називають богинею-лотосом і часто зображують із цією квіткою у руці. Лакшмі - це також богиня багатства, достатку і родючості. Її священна рослина - базилік, й існує повір'я, що він може допомогти зачати дитину. Інколи Лакшмі зображують як кошик рису; це зображення можна зустріти на монетах, а сама Лакшмі часто розсипає монети із своїх рук.

Лакшмі і Вішну пов'язані одне з одним вічною любов'ю. Так само, як Вішну відроджується у своїх аватарах, відроджується й Лакшмі. І кожного разу вони - чоловік і дружина. Це Сита ("борозна"), дружина Рами, бога родючої землі й Рукміні ("сутінки") - дружина Крішни.

В читанні карта Лакшмі означає успіх і процвітання, а також духовність і красу земного світу. Ця карта нагадує нам, що багатство, процвітання і матеріальні блага не повинні розглядатись як щось позбавлене духовності; Лакшмі бачить і матеріальне, і духовне у красі і радості.
Послання Лакшмі: "Я виляю своїми бедрами і монети падають із небес".

Титули Лакшмі: Ксірабдхітаная ("Донька Океану Молока"), Джаландхар ("Народжена Океаном"), Падма ("Лотос"), Падмаваті ("Та, що носить лотос").

Переклад із сторінки http://www.thaliatook.com/AMGG/srilakshmi.php виконано мною.

Ерзулі. Оракул богинь Талії Тук

Ерзулі - лоа (дух) любові і жінок у традиції вуду. Її зображують у багатьох іпостасях - від кокетки до лютої войовничої матері, до червоноокої старої, що плаче. Ерзулі зараховують до пантеону Петву, який виник у часи рабства, тому всі його лоа характеризуються темними проявами. Ерзулі, богиня любові, що виникла в той час, як рабовласники розбивали сім'ї і гвалтували жінок, вважаючи такі вчинки приємним способом збільшення кількості рабів.

Для Ерзулі характерні глибокі прояви емоцій - від висоти радості до всієї повноти страждань. Вважається, що вона часто несправедлива до інших жінок, однак може творити як добро, так і зло. Вона має три іпостасі і трьох чоловіків: Дамбалах (небо), Агве (море) і Огон (вогонь і залізо), і вона носить три обручки. В пізніші часи вважалось, що Ерзулі має дві іпостасі: чорна жінка з пошрамованою від ударів батогом спиною, покровительниця лесбійок; біла Ерзулі - багата біла жінка, лоа любові, яку часто зображують у вигляді скорботної матері. Більш давні вірування говорили, що Ерзулі часто приймає образ суккуба, відвідуючи чоловіків у вигляді бажаної їм жінки і випиваючи їх життєву силу.

Підношення для Ерзулі - це різноманітні солодощі, в тому числі шоколад і банани, смажені в цукрі, парфуми.

Послання Ерзулі: "Любов - це віра".
В читанні карта Ерзулі вказує на глибоку і незмінну любов, яка цілком може знаходитись в опозиції до актуальної ситуації. Ця пристрасть створена для дикої їзди - тримайся!

Переклад з: http://www.thaliatook.com/AMGG/erzulie.php
Доповнено статтею із Вікіпедії: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%80%D0%B7%D1%83%D0%BB%D0%B8

Ошун. Оракул богинь Талії Тук

Ошун - оріша (божество) солодких, тобто прісних, вод у племені йоруба (на відміну від Ємайї, яка є орішею солоних вод). Її культ досить поширений і вона - одне із улюблених божеств племені, оскільки Ошун відома своєю здібністю зцілювати, а також - дарувати родючість і процвітання. Особливо Ошун покровительствує бідним і дарує їм те, чого вони потребують. Як орішу любові, Ошун представляють у вигляді красивої, привабливої та кокетливої молодої жінки. Деякий час Ошун була дружиною Шанго, оріши бур і штормів, а потім місце дружини зайняла Ойя. В той же час вважається, що Ошун має багато чоловіків і багато коханців. У деяких легендах її описують як русалку із риб'ячим хвостом і її також вважають матір'ю риб або птахів.

Клани племені йоруба населяють частини західно-центральної Африки, де розташована сучасна Нігерія. Тут протікає ріка Ошун, названа в честь оріши. Також її особливо шанують у всіх рибальських поселеннях. Кожного року у честь Ошун влаштовують свято, для якого вибирають одну або декілька танцівниць. За повір'ям, на час святкувань у тіла дівчат вселиться Ошун, а вже після закінчення свята вони будуть виконувати функції знахарок-цілительок, перебираючи тим самим на себе функцію Ошун.

Ошун - це також богиня ворожіння. Цієї мудрості вона навчилась від Обатали, першого створеного божества, а згодом - навчила цьому людей.

Разом із африканською діаспорою культ Ошун поширився у Північній та Південній Америці й був долучений до загального змішоного пантеону усіх вихідців із чорного континенту. Так, у бразильській релігії Кандомбле, що зберігає тісний зв'язок із традиціями йоруба, Ошун називають Оксун. На Гаїті образ Ошун став стимулом для створення образу богині Ерзулі, богині вод і любові.

Як усі оріші Ошун має свої символи. Це число 5, жовтий або бурштиновий колір, золото і бронза серед металів. Її священні тварини - це павич і всі стерв'ятники. Якщо ви бажаєте вмилостивити Ошун, піднесіть їй мед, медовуху, біле вино, апельсини, цукерки, гарбузи або парфуми/пахощі. Також кажуть, що вона небайдужа до ромашкового чаю і білих курей.

Послання Ошун: "Дозволь водам твого життя текти солодко".
В читанні карта Ошун вказує на солодкість буття і гарний настрій, красу і радість.

Переклад із сторінки http://www.thaliatook.com/AMGG/oshun.php виконано мною.

Ігі. Оракул богинь Т. Тук

Творець і сонячна богиня племені Каррару Австралії, Ігі, як кажуть, створила усі рослини і всіх тварин цього континенту, а також - перших людей. За легендою, люди були створені як істоти, які могли танцювати - саме таких істот вирішила створити Ігі, коли їй було сумно на пустій Землі. Жінку для чоловіка Ігі створила із квітки.
На карті в колоді Талії Тук Ігі зображена із волоссям кольору сонця, її тіло - червоне, як земля, а білі смуги символізують промені.
Послання Ігі: "Танцюй танець своєї мрії".