Скульд. Оракул богинь Т. Тук

Скульд - одна із Норн скандинавської міфології, які сидять біля коренів світового дерева Іггдрасіль й прядуть нитки долі. Іггдрасіль поєднує усі дев'ять світів й становить їх центр. Три корені дерева сягають трьох із них: Ніфльхель, царство льодяних велетнів, де б'є одне із трьох священних джерел - Хвергельмір, матір усіх вод; Йотунхейм, землі велетнів-йотунів із джерелом Мімір, колодязем мудрості; Асгард, домівка осяйних богів, де б'є джерело Урд, джерело Норн, назване на честь найстаршої із сестер, чиїми водами Норни змочують корені дерева.

Норни походять і Йтунхейму. Найстарша із них, Урд - "Фатум" або "Те, що було", середуща - Верданді - "Теперішнє" або "Те, що приходить", й наймолодша - Скульд - "Майбуття" або "Та, що приходить". Долі людей та богів зв'язані нитками сестер. Імовірно, що первісно в міфології існувала лише Урд, чиє ім'я морфологічно значить "Доля", а інші сестри були добавлені під впливом грецької міфології за аналогією до Мойр.

Кажуть, що дві старші Норни прядуть щасливі долі, тоді як Скульд любить влаштовувати неприємні несподіванки, часто з трагічним результатом. Скульд як наймолодша з Норн визначає довжину нитки Долі, а за іншими версіями - розплутує прядиво своїх сестер. Часто її уявляють як одну із Влькірій, що разом із Гуннр і Рота визначає, кому судилось загинути у бою.

Норни дбають про Іггдрасіль. І хоча чотири олені, Дайн, Двалін, Дуннір й Дуратрор, з'їдають бруньки дерева, завдяки догляду Норн воно залишається вічнозеленим й продовжує зростати.

В читанні карта Скульд вказує на невизначеність й невідоме майбутнє. Деякі речі просто повинні статись і Ти мусиш просто чекати, не відаючи, що станеться.
Послання Скульд: "Інформація недоступна зараз".

Джерело: http://www.thaliatook.com/AMGG/skuld.php
Переклад мій, Драгомира

Гвенвівар. Оракул богинь Т.Тук

Гвенвівар - уельська версія імені Гвіневри, дружини короля Артура. Її ім'я означало "білий дух". У легенді про Кілуха і Олвен Гвенвівар називають сестрою останньої. У середньовічній повісті "Vita Merlini" ("Життя Мерліна") маг одружений із Гвіневрою, жінкою, створеною із квітів.

Гвенвівар втілює землю, союз із котрою дає королям право владарювати. Два коханці Гвенвівар, король Артут і сер Ланселот, метафорично втілюють два аспекти божественного правителя - старого і безсилого короля та молодого й енергійного таніста (спадкоємця). Як суверенну постать Гвіневру постійно захоплюють то один, то інший, в залежності від актуального бажання здобути трон. Під час однієї з поїздок Артура злий Мордред захоплює владу і робить це не як син короля, а як чоловік Гвіневри, попередньо силою змушуючи королеву до шлюбу.

У колоді Т. Тук Гвенвівар зображена як майська королева або як богиня в її аспекті коханки чи судженої, яка тримає в руках квітучу гілочку глоду. Дехто трактує її як потрійну богиню - як усі дружини короля Артура чи доньки богів смерті й світла.

В читанні карта вказує на ті радісні дні, що схожі своєю атмосферою до щасливих травневих  днів, що приносять нове зростання і цвітіння. Інтриги й закохані чоловіки в'ються навколо Тебе, й спокуса відчувається в повітрі.
Послання Гвенвівар: "Ми займемось коханням? Ми будемо кохатись під деревом глоду, і мій крик струшуватиме білі пелюстки."

Джерело: http://www.thaliatook.com/AMGG/gwenhwyfar.php
Переклад мій, Драгомира

Ur. Верес

Середина літа

Звук: U

Слово Mac ind Oic: "вирощування рослин"
Слово Morann mac Main: "жахливе плем'я в холодній оселі"

Слово Ку Хуліна: "завершення буття без життя, могили"

Елемент: Земля/Вода

Планета-правитель: Марс/Венера

Стать: змінна

Птах: Uiseoc / жайворонок

Тварина: Urcuil / цвіркун
Колір: Usgdha / смолистий
Знаряддя: Usca / вересовий віничок

Мистецтво: Umaideacht / лиття латуні

Кристал/камінь: аметист, гранат

Число Брікріу: 18

Божества: Бранвен, Уроіка, Кібела, Ісіда, Шила-на-Гіг

Руни: -

Пряме значення: духовна сила; сили природи; завершення, прихід нового життя; відкрито двері до іншого світу; пристрасть, влада і магія; творіння

Перевернуте значення: слабкість, розсіяна енергія; втрата контакту з природою і Духом; надавати перевагу мріями, аніж реальності; необхідність відновлення сил і перепідключення

Ключові слова: неприборкана пристрасть (і її наслідки), захист, удача, зцілення, духовне зростання, зв'язок із світом духів. Коханці і завершення
Асоціації: літо, сонце, відпочинок, свобода, радість, сонце у зеніті, магія, фейрі, комфорт, приховані таємниці і небезпеки

Все, що було досі, відійшло у минуле і його покрила густа темрява. Все, що прийде, ще не народилось і залежить від тебе самого. Є лише цей момент. Вдих. Видих.  І гаряче сонце на твоєму обличчі. Запах розігрітих трав. Ти знаєш, що "Завтра" може бути іншим, тож насолоджуйся моментом.

Мабуть, жоден інший образ, якщо говорити про рослинний світ, так не асоціюється із Ірландією й кельтикою, як верес. Тендітний й запашний, та такий витривалий й енергетично "сильний". Мабуть, не дарма на Колесі Року йому відповідає найвища точка - Літнє сонцестояння. Адже це час повного розквіту природи й найбільшої сили Сонця. Однак, як би ми не чекали цього дня, за ним однаково ночі починають довшати, а дні коротшати. Зимовий Король Гостролист переміг сонячного Короля Дуба. І чи не тому Зимове сонцестояння вітається чи не з більшим ентузіазмом, коли сонце ще, навпаки, слабке? Все має свій час і все відходить.

Та чому саме верес був у такій пошані у кельтів, що зараз став асоціюватись із ними й їх батьківщиною? Причин на це є багато і, як завжди є з асоціаціями, не лише верес нагадує нам про благословенний край Ейре. Та, мабуть, всі знають чи хоча б краєчком вуха чули вірш "Вересовий трунок" Р.Л. Стівенсона, в якому останній з піктів, старий дідуган, жертвує своїм сином й собою, аби тільки не зрадити таємницю вересового меду. Не знаю, чи справа тут у лікувальних властивостях, чи у міцності, але виглядає на те, що мед цей став символом свободи й характеру свого народу, його "серцем", яке вже точно не можна віддавати ворогам. І, зрештою, не міг чагарник безпідставно опинитись серед "дерев" Огаму. Його шанували й цінували. І чи не нагадують сучасні рудоволосі ірландці й шотландці саму вогненну рослину? Чи не були кельти й пікти такими ж міцними, як п'янка квітка, що росте навіть на найвищих пагорбах, піддана силі вітрів і хвиль?

Чарівний верес є частим героєм у міфології, легендах й оповідках. В фіанні є розповідь про те, як обіцяна Фіннові Маккулу донька короля Кормака закохалась у племінника Фінна, Діармайда, і втекла разом з ним. Зрозуміло, що за втікачами одразу ж було зібрано погоню. Однак довгий час ніхто не міг знайти їх. Лише згодом стало відомо, що Діармайд спав на піску (що є покликанням на берег моря) і вересі (відповідно - "гори"), схованими у своїй торбині. Так, що навіть друїди не могли визначити його точне місце перебування.

Існують також і менш легендарні оповідки, в яких (знову ж таки) чи то молода пара втікає від відьом і перетворюється у вересові вінички, що метуть площу міста і таким чином рятуються (відьми їх не помітили); чи то лис обманює качок, запхавши морду в кущик вересу і непомітно підібравшись до них; а чи над вересовими пустошами на чорних кішках у ніч Самайну їздять відьми, танцюють духи померлих чи й самі фейрі, і закликають до свого танцю наївних подорожніх. Обман, підступність і магія - часті мотиви для рослин Огаму. Та от, за допомогою того ж вересу, славетний Коналл вбиває одноокого велетня - героїзм, сила і спритність. І, мабуть, десь поруч теж мав би бути обман. Бо як інакше це вдалось Коналлові? Тут вже треба звертатись до самої історії :)

Здається, що для такої направду сонячної і славної рослини обман мав би бути чимось чужим. Але добре пригадайте собі вересові зарослі, їх м'яку, пахучу і манливу подушку, і пригадайте, наскільки охоче Ви ступили б босими ногами у ці зарослі. Зарослі, які лише зверху м'які, а під квітковою ковдрою - тверді, колючі й слугують ідеальною домівкою для змій. Це знову ситуація, коли краса манить, але може бути небезпечною. Такими ж бувають пристрасть і кохання.

Верес також знайшов своє застосування у магії і різноманітних обрядах. Загалом його вважали таким, що приносить щастя й удачу, і ще досі подекуди у шотландських селах можна зустріти наречених, у букеті яких обов'язково та й знайдеться гілочка вересу. Віничок же із нього допоможе очистити простір від магічних втручань, а пахощі із спаленого вересу не лише закличуть фейрі чи дощ (якщо буде спалений разом із папороттю), а й відкриють Вам дорогу до Світу Ши. Це не буде дивним, якщо згадати про рої бджіл над вересовими заростями, а бджоли у давнину були посланцями іншого світу й богів. Через цю ж асоціацію верес в Огамі, Ur, нагадуватиме про необхідність відновлення зв'язку із Землею, а водночас - із самим собою, про необхідність прислухатись до себе внутрішнього і вчитись мудрості у Землі.

Якщо ж існують проблеми із здоров'ям, Ur також вкаже Вам шлях до одужання через зцілення усіх аспектів Вашого єства - духу, душі й тіла. Сам Ur принесе Вам комфорт і спокій, та пам'ятайте, що насолоджуючись моментом, не варто занурюватись надто глибоко і хотіти більшого - можна поранитись об приховану небезпеку. Пам'ятайте також, що це короткотривалий момент відпочинку, та він повернеться у свій час і ніколи не буде втраченим назавжди.

Окрім того, сама рослина також допоможе зцілитись. Відвар вересу, влитий у ванну, тонізує м'язи і заспокоює ревматичні болі. Чай із нього володіє антисептичними і сечогінними властивостями, допомагає боротись із серцевими й нервовими проблемами, позбавляє мігреней і болю під час менструацій. Та все ж не раджу займатись самолікуванням, не знаючи причин Вашого стану й точних дозувань будь-яких рослинних препаратів. 

На завершення додам ще декілька традиційних трактувань Ur від дослідників.

Так, Дж. Метьюз у книзі "Кельтський шаман" пов'язує Ur із страхом. 

Е.Р. Лорі вважає, що Ur представляє смерть, долю і завершення циклу, а верес як рослина є для неї символом бідності.

Натомість К. Метьюз пише, що Ur відсилає нас до Землі, циклів росту і зцілення. В інтерпретації може читатись також як "важка праця", "зростання" і вказівку на те, щоб слідувати своїм життєвим шляхом. 

Роберт Елісон також пише про аспект зцілення в Ur і пов'язує літеру з батьківщиною і фейрі, їх магією.

Значення Ur в гаданні від А. Кісєльової:

Карта багато у чому нагадує On. Тут також можливі зцілення і божественна допомога. На відміну від попередньої карти, тут не може бути надлишкового використання енергії. Період щастя, заслуженої радості, час, коли все збувається, коли можна насолодитись довгоочікуваним результатом. Цей період досить короткочасний, і тому бажано насолодитись ним у повній мірі. Дохід, легкість без легковажності. Енергетика карти дуже тепла і світла, вона, ніби сонце, освітлює розклад і може його пом'якшити.

Урок вересу:

Верес є символом палкого кохання, жертовності і самоконтролю. В першу чергу верес представляє ентузіазм і чуттєве задоволення, та вигоди, що їх можна отримати від спонтанного самовираження. Однак у цій жазі до життя криється більш глибокий урок наслідків, що можуть виникнути від неприборканої пристрасті. Кельти вважали, що ви завжди відповідальні за свої дії, тому завжди варто бути впевненим у власному самоконтролі, перш ніж піддаватись власній пристрасті, а чи хмільному вересовому трунку. Неконтрольована енергія Ur недовговічна і непродуктивна, та спалюваний щороку верес навесні виростає знову. Урок верес в тому, щоб зберігати баланс між самовираженням і самоконтролем, щоб Ваші дії були приємними і ефективними для Вас самих.
http://www.thegoddesstree.com/MotherNature/Heather.htm

© Оксана Стадник aka Драгомира

Джерела:

http://livinglibraryblog.com/?p=529

http://elensentier.co.uk/2010/06/21/ogham-ura-heather/

http://paranormalauthors.blogspot.com/2009/01/divination-celtic-ogham-ura.html

http://paganwiccan.about.com/od/thecelticogham/ig/Ogham-Symbol-Gallery-/U---Uhr.htm

http://www.thegoddesstree.com/MotherNature/Heather.htm

http://thriveonnews.com/2013/10/12/ogham-heather/

https://books.google.com.ua/books?id=ItzbLZgVW2IC&pg=PA102&lpg=PA102&dq=heather+ogham&source=bl&ots=I1vVrh4Y7D&sig=fA_euvKfTNzCLxeItD01gDRfMnE&hl=uk&sa=X&ved=0ahUKEwin7_PNsr3LAhVkGZoKHZ0IDdA4FBDoAQgZMAA#v=onepage&q=heather%20ogham&f=false

А. Киселева. Лестница Огама

Казка Блодьювед

Мене було створено з квітів - у буквальному розумінні. Двоє чоловіків, могутніх чарівників, виліпили моє тіло із пуп'янків і квіток, пелюсток і пилку. Дев'ять видів квіток, так добре їм відомих: крихітні сережки велетнів-дерев, солодкі лугові квіти, дикі квіти, сплетені з пшеницею. І квіт глоду, білий, як сніг. Глід. Хіба вони не знали? Зарозумілість чоловіків. Думаю, вони знали.

Коли я прокинулась, вони одягли мене, як ляльку, у красивий одяг. Вони дали мені красиве ім'я в честь мого обличчя, створеного із підсніжників, асфоделій і лілій.

Тоді вони віддали мене чоловікові, якого я ніколи до того не зустрічала.

Вони були такі захоплені тим, що зробили. Чи вони думали, що створять йому дружину, як створюють пару взуття?

Він був молодий, безбородий і енергійний, світловолосий і заповзятливий. Він був гарний, о так, і задоволений моєю красою. Я сховала свою ненависть і кожну мить грала роль люблячої дружини.

Потім прийшов вечір, коли мого господаря не було вдома, і з'явився в ньому мисливець. Він бажав мене і не намагався цього приховати. І я бажала його. Як я могла не бажати своєї свободи?

У ту ніч у ліжку, мого чоловіка, ми зрадили його. Я отримала допомогу мисливця, і захоплений моєю красою, він легко погодився.

Мого чоловіка не можна було убити легко, маги подбали про це. Вони виплели йому дивну долю - таку рідкісну, що в нього майже не було шансів померти - ні на полі бою, ні від хвороби, ані від неасного випадку. Вони не розуміли, що якщо є шлях до його смерті, то це й буде його смертю.

Коли він повернувся, я вивідала це у нього. Здавалося, мало б бути дуже важко дізнатись секрет, що береже життя людини. Але ні, він розповів мені його легко й у деталях.

Роком пізніше все було готово. Абсурдно, наскільки легко він став у цю позу. Ні всередині, ні ззовні, ні верхи, ні пішки, ні тут, ні там. Він мав бb знати, що такі місця "посередині" не для смертних. Долю було розбуджено, і вона чекала відповіді. Мисливець, добре навчений своєму ремеслу, не помилився. Спис пронизав тіло мого пана, і його дух покинув його.

Тепер я помстилась. Я залишила мисливця у його розчаруванні, а магів - у скорботі. Чий дух, на їх думку, ввійшов у це квітуче тіло? У своїй зарозумілості вони вважали, що створили мене. Мене! Я стара, старша за людину, що топче цю землю, стара, як яскрава весна, що незмінно знаходить свій шлях до зими. Бо я - Біла Леді, і смерть - мій весільний дарунок.

Jeffcoat Art

(с) Талія Тук. http://www.thaliatook.com/AMGG/blodeuweddtale.php
Переклад і адаптація мій (с) Драгомира

Блодьювед. Оракул богинь Талії Тук

Блодьювед - валлійська богиня весни, створена із квітів дуба, дроку і таволги у дружини Ллеу Ллау Гіфесові, синові Аріанрод. Її створили Мат і Гвідіон, адже Аранрод прокляла свого сина, і той не міг одружитись із земною жінкою. Однак Блодьювед виявилась трагедією для Ллеу: разом із своїм коханцем Гронвом Пебіром вони змовлись вбити Ллеу. Та Ллеу Ллау Гіфес не помер буквально, а перетворився у орла. Дізнавшись про те, що сталось із його племінником, Гвідіон повернув йому людське тіло, а Блодьювед прокляв. З того часу вона існувала у тілі сови, ненависна всім іншим птахам і змушена ховатись від сонячного світла. Однак їй залишили її ім'я: валлійською blodeuwedd означає "заквітчане обличчя" і є місцевою назвою сов.

Попри зраду, вбивство й покарання, Блодьювед не може розглядатись лише в негативному аспекті. Варто зважати на те, що її було створено з однією конкретню метою - дати Ллеу право на землю (у кельтській традиції жінки репрезентували саму землю, а шлюб з жінкою - право володіти землею) та дбати про нього. Натомість Блодьювед була жінкою, яку видали заміж проти її волі. Блодьювед - це також богиня емоцій, жіночності і життєвої сили. Окрім того, Блодьювед - богиня трансформації, адже саме завдяки їй Ллеу Ллау Гіфес перетворюється у орла, проходячи таким чином шлях трансформацій, можливий лише для друїдів та божеств. Я думаю, що із Блодьювед можна працювати у напрямку розуміння власної темряви та підсвідомості, емоцій і прихованих бажань.

У читанні карта Блодьювед вказує на тимчасову красу і яскраве "цвітіння", що повинне пройти повне коло відродження, включаючи смерть: це обіцянка осені, помітна вже навесні.

Джерело: http://www.thaliatook.com/AMGG/blodeuwedd.php, http://www.druidry.org/library/gods-goddesses/blodeuwedd і Вікіпедія :)

Анат. Оракул богинь Талії Тук

Анат (букв. "джерело") - західносемітська богиня війни і мисливства, діва, що обожнює битви, незаймана богиня жертовності, воїн і лучниця, що прославилась своїм насильницьким темпераментом і радістю в битві. У тексті "Епопея Баала" з 14 ст. до н.е. Анат захищає свого брата, бога шторму, Баала Могутнього від Мота (або Мавета), сили безпліддя і смерті, якими є сильна спека у сезон відсутності дощів. Однак Мот перемагає Баала і відправляє його у землі мертвих. Анат, за допомогою богині сонця Шапаш, яка має доступ до підземного світу, звільняє Баала. Пізніше Анат мститься Моту, ріжучи його тіло на дрібні шматочки, просіюючи їх, як зерно, та засіваючи ними поля. Баал і Мот виступають у цій легенді у якості двох альтернативних сільськогосподарських сезонів: дощів і засухи. Вбиваючи Мота і засіваючи його тілом поля, Анат повертає сезон родючості і достатку, щоб розпочати новий рік.

Перед тим, як іти в бій, Анат готується, вкриваючи своє тіло кольорами хни і амбри, одягаючись у шати кольору шафрану (золото) і мурексу (багрянець) - у королівські кольори. Тоді вона береться за вбивство ворогів Баала, з заходу на схід, підвішуючи відрубані голови за спину, а руки кріплячи до свого поясу. Сміючись і радіючи, вона бреде по коліна в крові, і її стегна у запеченій крові воїнів. Коли битву закінчено, Анат вмивається у дощовій воді свого брата Баала і знову прикрашає себе амброю.

Хоча Анат зазвичай називають незайманою, вона має сильний сексуальний аспект, як і ірандська богиня війни Морріган. Попри те, що Анат є сестрою Баала, вона народила від нього 77 дітей, після того, як вони кохались у вигляді корови й бика. Зважаючи на це, можливо, варто розуміти епітет "незаймана" у якості вказівки на молоду, вільну і незалежну жінку.

Будучи донькою верховного бога Еля, Анат не боїться погрожувати йому, коли вважає, що до Баала ставляться несправедливо. Вона говорить, що якщо Ель не відведе Баалові, на рівні з усіма богами, величний палац, вона тягтиме свого батка по землі, як ягня, поки крізь його сиве волосся не побіжать струмки крові, і борода не сплутається у запеченій крові. Така жорстокість і впивання кров'ю роблять її схожою до Сехмет, особливо, зважаючи на те, що лев був священною твариною Анат.

Не дивно, що люди прагнули заспокоїти і втихомирити Анат. Її прикликал, щоб забезпечити мир, "Викорінити війну із землі, Встановити любов, Розлити мир серед земеь, Спокій серед полів" (текст із "Епопеї Баала"). Адже Анат володіла й іншою, лагіднішою стороною. Її вважали найкрасивішою богинею, а як богиня родючості вона захищала людей, худобу і поля.

Культ Анат був відомий також у Єгипті, де її вважали дружиною бога хаосу, Сета, а її сексуальний аспект привів її до асоціювання із богом Міном, чиє зображення вказувало на такий же аспект. Особливої опулярності Анат набула у період Нового Царства, коли була покровителькою фараона Рамсеса ІІ. Фараон навіть назвав одну із своїх дочок у її честь - Бінт-Анат, або Донька Анат.

У читанні карта Анат вказує на необхідний період закінчення, жертви повинні бути зроблені, щоб служити більшій меті, а старі звички варто відпустити, якщо вони більше не приносять користі. У цей спосіб "поля" знову вкриються зеленню.
Послання Анат: "Я вбила бога. Всього лиш."

http://www.thaliatook.com/AMGG/anat.php

Onn. Дрік

Весняне рівнодення

Звук: О

Слово Mac ind Oic: "найніжніша з робіт"
Слово Morann mac Main: "помічник коней, колеса колісниці"

Слово Ку Хуліна: "те, що підтримує воїнів і мисливців; лють"

Елемент: Повітря

Планета-правитель: Марс/Сонце

Стать: чоловіча

Птах: Odoroscrach / баклан

Тварина: Os / олень
Колір: Odhar / жовто-коричневий
Знаряддя: Ord / молот

Мистецтво: Ogmoracht / збирання врожаю

Кристал/камінь: 

Число Брікріу: 17

Божества: Луг

Руни: -

Пряме значення: збиральництво, комбінація сил, енергія, життя, сексуальність, привабливість, можливості, але не без потенційних проблем.

Перевернуте значення: проблеми/складнощі, бажання без прив'язки до реальності, незлагоджені зусилля, проблеми, але з можливими вигодами

Ключові слова: захист, бачення, прозріння, достаток завжди є у світі

Асоціації: вогонь, відвага, благородство, мудрість, бачення, спокій, умиротворення, гармонія, захист, "центр" - рівновага

Чарівні голоси співають. Твоє єство ніжиться і насолоджується. Ти спокійний і врівноважений. Весь світ - твоя домівка, стихії - колиска, духи - друзі і люди - вчителі. Весь Всесвіт колише тебе і обіймає, і твоє серце розпускається лотосами, трояндами, птахами і співами. Ти тут і зараз. А рішення і дії будуть, коли настане їм час.

Навесні, коли ще дерева не розпустили листя, пагорби Ірландії вкривають квіти дроку. "Я - полум'я на кожному пагорбі" - пишуть про дрік члени ОБОД (Орден бардів, оватів і друїдів). І недаремно - дрік є символом Весняного рівнодення з вшануванням молодого сонця та асоціюється із Лугом під час свята врожаю, Лугнасад. Трепетний, ніжний і беззахисний дрік в той же час дарує надію, приносить радість і спокій - зима минула, вітри будуть теплішими, а море спокійнішим. Попереду - танці, пісні і м'якість трав під босими ногами. Що може бути кращим? Схожий стан душі властивий нам тоді, коли відсутні страхи, коли ми впевнені, що Світ, а чи боги, з нами, він захистить нас і дасть все необхідне. Тому божественне покровительство - одне із трактувань символу Onn. 

У традиції дрік зустрічається також під час святкування Бельтайну, 1 травня: у деяких регіонах його використовують у якості майського куща замість глоду. В той же час дрік був одним із 9-ти священних дерев Белтайну. Дрокові зарослі також спалювали у переддень свята. 

На о.Мен дрік спалювали, що захистити худобу від відьом. За повір'ями, відьми могли перетворюватись у зайців, а тоді бігали поміж кущами дроку. Якщо трави підпалити, зайці вискакували і мисливці стріляли у них із рушниці. Є навіть свідки, які запевняли, що в той самий момент, коли зайця було підстрелено, він перетворювався знову у жінку, яка до кінця життя шкутильгала на підстрелену ногу. В той же час існував більш "гуманний" спосіб захисту - над стійлом худоби підвішували гілочку дроку або тут же спалювали. А самі поля дроку могли спалювати і в переддень дня Літнього сонцестояння просто, щоб зарослі не виснажували землю. Попіл з цих трав був хорошим добривом. 

В Уельсі ж ще донедавна вважали, що дрік, як і верес, служить домівкою чарівному народові, який тут називають Tylwyth Teg (аналог ірландських Ши). Зокрема валлійці вірили (а може й досі вірять), що влітку чарівний народ мешкає у папороті, а восени і взимку - у квітках дроку і вересу. 

Окрім того, про чарівну силу дроку свідчило повір'я, що у зарослях дроку у змій можуть виростати крила. Знову ж таки у офіційних записах судових справ залишились свідчення очевидців про те, як вони бачили, що із залишених земель, порослих дроком, вилітали крилаті змії і прямували до найближчих лісів.

Cicely Mary Barker

І якщо легенди вказують на магічну силу, шипи - на захист, то раннє цвітіння - на родючість. Адже саме із дроку бджоли роблять перший мед. І саме дрокові квітки - неодмінний атрибут букету нареченої. Однак дрік не можна дарувати, бо тоді він принесе нещастя і тому, хто дарує, і тому, хто отримує цю квітку.

"Коли дрік в квіту, поцілунки в  моді", - каже відома приповідка. А що на різних територіях островів дрік квітне у різний час протягом майже всього року, то й кохання з моди не виходить. Більше того, кажуть, що солодкий запах дроку, як і глоду, нагадує запах жіночих геніталій. Тому дрік ще пов'язують із сексуальністю і привабливістю. Не дивно, що дрік був однією із квіток, із яких було створено Блодьювед, дружину Ллеу Ллау Гіфеса. В магічному значенні - це використання квітів дроку у заклинаннях і ритуалах на приваблення кохання у своє життя, на життєву силу та сексуальність.

?

Дрік мав і має ще й утилітарне застосування. Досі його додають до віскі для отримання м'якого кольору і присмаку. З квітів готують також вино і чай. До речі, відвар квіток - відмінний сечогінний засіб, здатний також очищувати нирки від каменів. В гомеопатії дрік - відмінний засіб для повернення надії, розкриття внутрішнього потенціалу, мужності і рішучості та руху вперед. Кора дроку є натуральним барвником. А також цією рослиною люблять ласувати корови і вівці довгою зимою, адже дрік багатий вітамінами і білками.

В Огамі дрік є "деревом" символу Onn. Інші варіанти написання - Оn, Ohn. Однак, окрім дроку, Onn називають ще жарновець віниковий ("шотландська мітла"). Я не впевнена, чи це те саме, але ви напевно бачили навесні кущі, вкриті жовтими квітами, їх ще кладуть у великодні кошики, а діти зривають і їдять квітки. Проте, думаю, в магічних цілях на наших територіях можна використовувати їх. 

 

Жарновець віниковий

В Ogham Trackt, Трактаті про Огам, дерева і рослини Огаму перелічуються відповідно до їх рангу. Це - дерева-вожді, дерева-селяни і дерева-чагарники. Цікаво, що дрік потрапив у групу дерев-вождів, а вже жарновець - дерев-селян. Однак вже такий поділ свідчить про велику повагу до дроку в часи написання трактату.

Нижче подаю опис дроку як символу Onn різними дослідниками.

Ерін Рован Ендрюс "Прядиво мудрості світу говорить, що дрік - це основи буття, а також подорож у її світовому значенні. Дрік пов'язаний із персональним шляхом, вибором спрямування і намірами. Це рослина зцілення і поранення."

Роберт Елісон називає значенням Onn "збирання/колекціонування". В той же час він вказує на важку, виснажливу роботу, що дасть свої плоди (тут згадаймо збір меду бджолами). 

Кейтлін Метьюз також говорить про важку роботу, але в контексті старого ірландського законодавства, де землі, порослі дроком вважались "нічиїми", адже земля мусила не оброблятись, щоб зарости цим чагарником. Тоді селянина, який претендував на ці землі, чекала важка робота із викорчовування дроку.

Зважаючи на час на Колесі Року, коли дрік є найбільш помітним, тобто Весняне рівнодення, варто пам'ятати, що Onn - це надія і обіцянка "повернення сонця і тепла". Тобто Onn нагадує нам, що варто залишатись сконцентрованими і оптимістичними, навіть в найпохмуріші дні, бо наше "сонце" і "урожай" ще попереду. Таким чином Onn - це ще й мудрість і далекоглядність, бачення і знання. Це божественний захист і гармонія, удача. Однак Слово Кухуліна каже: "Onn - це те, що підтримує воїнів і мисливців", а який же воїн чи мисливець без внутрішньої готовності, зібраності і.. люті? Тому Onn також закликає боротись, однак зараз боротьба полягає у внутрішній підготовці.

Значення у гаданні від А. Кісєльової:

Божественне покровительство, час, коли можна дозволити собі перепочинок. Період зцілення і набору енергії. Захист, турботливе тепло, затишок, бережливе ставлення, несподівані подарунки долі. Період радості і спокою. Необхідність прислухатись до мудрої поради, прийняти допомогу, прислухатись до думки навколишніх. Період, коли власні рішення можуть зачекати і краще віддатись на волю випадку. Час, коли можна приймати будь-які пропозиції і відкликатись на поклик долі. Небезпека лінощів, занадто довгого зневаження власних обов'язків. Енергетика сильна, але не на стільки, як у Ailm. Ця карта здатна згладити протиріччя, внести гармонію в ситуацію.

Інші джерела:

http://livinglibraryblog.com/?p=489

http://www.druidry.org/library/trees/tree-lore-furze

Ailm. В'яз

Перший день року

Звук: А

Слово Mac ind Oic: "початок відповідей"
Слово Morann mac Main: "найголосніший із стогнучих"

Слово Ку Хуліна: "початок ткацьких балок"

Елемент: Повітря

Планета-правитель: Марс

Стать: чоловіча

Птах: Aidhirdeog / чібіс

Тварина: Art / ведмідь

Колір: Alad / рябий

Знаряддя: Arathar / плуг
Мистецтво: Airigeacht / лідерство

Кристал/камінь: 

Число Брікріу: 16

Божества: Аттіс, Кібела, Фрейр (для сосни), 

Руни: -

Ключові слова: Зцілення, сила, захист, родючість, очищення, вказуючи шлях, трансформація, бачення

Асоціації: вивірений рух уперед, внутрішній стержень, мужність, протистояти, мудрість, 

Ми виконували плани, ми накопичували енергію, ми вичікували. І ось момент настав. Дій, рухайся обраним шляхом. Він - твій, ти сам збудував його - роздумами, працею, темрявою. Ти рішучий і спокійний. Жереб зроблено.

Перший день року, де б він не знаходився на колесі, - завжди перший. У ньому і полегшення від того, що дещо залишилось позаду, тягар скинено, нас ніщо не зв'язує, і великі надії, оптимізм і творчий запал - весь рік попереду, і ми маємо безліч можливостей. Рухом уперед Ailm дещо схожий із Beth, але якщо остання рухається просто в силу своєї внутрішньої природи - вона така є, - то Ailm чинить це цілком свідомо. Він багато пізнав і прийняв це. Його знання робить його сильнішим. Він прийняв досвід, і досвід перестав тиснути на нього, став його опорою, точкою відліку, з якої починається рух уперед.
Енергетично Ailm - це й та ситуація, коли вже несила нести тягар (емоційний, психологічний), але замість того, щоб здатись, ви відкидаєте все і продовжуєте боротись. Це момент, коли ситуацію видно "як на долоні" у всіх її аспектах, з усіма можливими шляхами розв'язання. І це та ситуація, коли всі внутрішні сили мобілізовано і сконцентровано на собі. Однак це здоровий егоїзм, що веде до перемоги, що відновлює цілісність і душевні сили.
Ailm - це також і покровительство вищих сил, божеств чи духів; це максимальна концентрація, коли, скажімо, негативна енергія просто спалюється у цьому полум'ї, не досягаючи своєї цілі. В такі моменти прийняті рішення - найкращі, а дії - результативні, що спричинено вже згаданим раніше внутрішнім баченням. Однак, попри все, Ailm - це не самі відповіді, а лише поштовх до їх пошуку, початок розмотування клубка, і вже від нас самих залежить, чи вистачить нам сил продовжити рухатись із таким запалом.
Перший день року - він також ще й найтемніший. Сонце вже народилось, але зараз воно найбільш беззахисне. В цей момент Ailm (як і саме святкування Йолю) закликає відпустити свій страх, адже ми у безпеці, не тримати старих образ і ран, бо їм пора залишитись у минулому. Ailm - це духовний шлях зцілення.

Дослідники Огаму досить одностайні у бачення Ailm. Ліз і Колін Мюррей вважають, що Ailm - це далекозорість і ясне бачення; Н. Пеннік додає: Ailm - це той, що підноситься над нещастями; Дж.М. Грір називає такі аспекти Ailm, як бачення, розуміння, видіння у перспективі, розширення свідомості; схожим чином його сприймає Ерін Лоурен Лорі - походження, створення, прозріння, вагітність, пологи. І тут Ailm пов'язують із Йолем, адже енергетично вони дійсно схожі. 

Однак схожої одностайності немає, якщо йдеться про трактування Ailm як дерева. Тут дослідники розділяються і називають в'яз, ялицю чи сосну. Фактично найчастіше Ailm описують як сосну. Кажуть, що саме під сосною в давній Шотландії ховали вождів і воїнів, адже її прямий стовбур, непідвладний вітрам, слугував прямою дорогою цим видатним людям на небеса. За цією ж аналогією сосну називають шаманським деревом. Сосну ж називають одним із 7 Airig Fedo - "дерев-дворян", посягання на які каралось законом ("Закон сусідства"). Ялиця менш популярна і вагомим аргументом проти такого трактування Ailm виступає той факт, що ялиця на британських островах з'явилась лише у 1603 році. Щодо в'язу, то таке трактування знаходимо хіба у Алли Кісєльової. І особисто мені воно чомусь більше до душі.

Усі наступні традиційні складові опису літер Огаму, такі як лікувальні властивості, місце в традиції та міфології, базуються в основному на трактуванні Ailm як сосни. Тут називають і лікувальні властивості хвої при захворюваннях дихальних шляхів та шкірних захворюваннях, і зв'язок із грецькими (!) чи скандинавськими богами. Зокрема, згадується легенда про оскоплення Аттіса, його наступну смерть і воскресіння (свято Мегаленсія у давньому Римі, 22-24 березня). Однак у цьому зовсім мало (якщо не відсутній зовсім) зв'язку із кельтською традицією.

Трактування випадіння Ailm у гаданні від А. Кісєльової:
Незвично сильна буква. В ній зібрана велика кількість найрізноманітніших відтінків. Це стійкість, мудрість, вміння керувати собою і обставинами. Знання минулого, вміння отримувати з нього уроки. Вміле керівництво. Початок будь-якої справи, у якій враховуються всі плюси і мінуси ситуації. Зання мети. Також може бути егоцентризм, у вдалому випадку він стає розумним егоїзмом. Небажання приймати чужу точку зору, розуміти чужі почуття, але це відбувається не через внутрішню холодність, а через надмірну зайнятість. Вирішальні рішення, останний важливий підпис. Енергетика карти дуже сильна, вона здатна виправити положення, надати йому стійкість.

Третя сім'я фед

Переглядаю сьогодні все те, що вже було написане, і думаю про те, що заплановано. Такий вже другий місячний день) Водночас виокремилось бачення третьої сім'ї фед у своїй послідовності. Приводжу його нижче.

M - Я - в тінях лісу тихий шепіт,
G - Я - любощів міцні обійми,
Ng - Я - пісня, що холодить жили,
St - Я - біль твій й труднощі шляху,
R - Я бережно гойдатиму в останнім сні. Аж до пробудження.

Зараз виходить так, що перша сім'я спонукала до руху і вказувала шлях, друга - більше заманювала чи вела всередину (це теж рух, але "зворотний"), і ось тепер третя провела нас "найглибшими" і "найтемнішими" шляхами нашої свідомості, підсвідомості і незримого світу (а чи постійно нас підстерігала на цьому шляху). І весь цей рух привів нас до точки, де все закінчується і де невдовзі почнеться. Поки вісь не зітреться (слова Nuin). А згадуючи останнє, виходить так, що всі феди дуже гарно поєднуються і створюють щось на кшталт матриці або мережі. Четверту сім'ю А. Кісєльова описує як знаки, що знаходяться в конкретних точках Колеса Року: Перший день року (Ailm), Весняне рівнодення (On), Середина літа (Ur), Осіннє рівнодення (Eadha) та Останній день року (Ioho). Нагадую, що Зимове сонцестояння, Йоль, припадає на період Ruis.

Ку Ши

Ку Ши (валлійське Cu Sith, ірл. Cu Sidhe) - пес Ши, чарівного народу. Його зображують схожим на вовка собакою, із довгою шерстю, темно-зеленого кольору, часто із заплетеним хвостом. Сам же пес розміром із невелике теля, очі Ку Ши горять потойбічним полум'ям, а з пащі не виривається жодного звуку. Та мовчить він лише висліджуючи. Кажуть, інколи можна почути ні то гавкіт, ні то виття - завжди тричі. Згідно із давнішим фольклором, Ку Ши викрадає вагітних жінок, щоб ті годували немовлят чарівного народу. Оскільки самі Ши сприймались як темні, злі й каверзні істоти, такими ж були і їх тварини. Згодом люди почали вважати, що Ку Ши віщує смерть тим, хто його почує. Окрім того, пес забирав душі у загробний світ, виконуючи таким чином функцію провідника.

Традиційно домівкою Ку Ши вважають скельні урочища і пустки, дикі болота і високогір'я. В Ірландії ж також вважається, що Ку Ши є хранителями чарівних місць, можливо, воріт до чарівного царства. Ку Ши лише спостерігає за людьми, але може бути справді небезпечним, якщо його потурбувати.

Останні записи свідчень про зустрічі із цим псом вказують на те, що Ку Ши попереджає про небезпеку, завдяки чому, її буває можливо уникнути. Наприклад, в одній із історій чоловік зустрів величезного чорного пса, подорожуючи лісом. Пес супроводжував чоловіка усю дорогу, а незабаром він довідався, що в лісі переховувались розбійники. ("In my Solitary Life", Augustus Hare)

У фольклорі Британських островів існує ще одна чорна собака. Дослідники вважають, що вона охороняє кладовища, адже деякий час існувала традиція першими на кладовищах хоронити собак. Вважалось, що якщо першою буде похована людина, її душа не знайде спочинку, адже буде змушена вічно охороняти землю поховань. Можливо, зустріч саме із цією собакою повинна б віщувати смерть.

Окрім цього, деякі духи також можуть набирати вигляду собаки, не будучи нею насправді.

Мені все ж хочеться розмежовувати цих трьох істот, а у відношенні до Ку Ши ірландська версія здається найправдоподібнішою.
Фактично, джерела мовчать про походження Ку Ши і його первісне значення чи сприйняття людьми. Однак, як і всі з народу Ши, Ку Ши цілком може поєднувати у собі все те, що про нього розповідають, і навіть більше.


Джерела:
http://vk.com/away.php?to=http%3A%2F%2Fbrambleofthesidhe.tumblr.com%2Fpost%2F72975472650%2Fcu-sidhe&post=-54911470_606
http://www.mysteriousbritain.co.uk/folklore/phantom-black-dogs.html
http://folkrealmstudies.weebly.com/scottish-legends-the-cu-sith.html
http://she-wolf-night.blogspot.com/2014/07/cu-sidhe.html