Франсуаза Леру. Друїди. Нотатки

Хороша книга, зосереджена на розгляді традицій кельтів і, зокрема, функцій друїдів у кельтському суспільстві шляхом аналізу міфологічних і історичних даних. Але оскільки тут є також надзвичайно цікава передмова Н. Широкової, то наводжу й деякі історичні дані. Щодо розгляду історичних періодів зверталась до Вікіпедії.

Ірландський епос не є ціліснним і складається із 4 циклів:
- міфологічний цикл;
- уладський цикл;
- історичний (королівський) цикл;
- цикл Фіна.
Перша редакція саг - VII - VIII ст. н. е. Найдавніший збережений рукопис датується ХІ-ХІІ ст.
В ХІ-ХІІ ст. - в Ірландії працює понад 100 скрипторіїв.

Залізна доба - 1200 р. до н.е. - 340 р. н.е.
* Культури племен, які існували поза древніми державами, створеними в часи палеоліту і бронзової доби.
* Деякі вчені закінчення залізної доби датують І ст. до н.е., коли в римських істориків з'являються повідомлення про племена Європи.
* Перше залізо - метеоритне - вважалось даром богів.
* У Прикарпатті мешкали фракійці.

Кінець VII-VI ст. до н.е. - "князівські поховання" - гальштат. Район верхнього Рейну, верхньої Австрії, Баварія, Богемія. Особливість: поховальні камери викладені деревом, всередині часто розташовувались чотирьохколісні вози.
VI ст. до н.е. - відбувається зміщення центру поховань: район верхнього Рейну, південно-західна Германія, Швейцарія, Бургундія. Яскравий приклад - курган в Віксі, захоронення так званої "гальштатської княгині", знайдений у 1953 р.
V ст. до н.е. - експансія в райони Європи, північний захід, середня течія Рейну і басейн Марни. Початок латенського періоду (500 р. до н.е. - 100 р. н.е.)- над поховальними камерами насипались курани, згодом - створювались грунтові могильники.

Гальштатська культура - 900 - 400 рр. до н.е.
Створена на основі культури полів поховальних урн (1300 - 750 рр. до н.е.). Попередня культура - культура курганних захоронень (1600 - 1200 рр. до н.е.)
Кельти: валлійське Y Celtiaid, ірландське na Ceiltigh, гаельське Ceilteach.

Латенська культура - V-I ст. до н.е. (кельто-дако-фракійська культура)
* Поселення і захоронення: Бібракта, Алезія (1 тис. до н.е. - IVст. н.е.)
* Котел з Грундеструпа - кельтський орнамент, фракійська технологія; висота 42 см, діаметр 69 см.
* Будівництво гальської стіни - дерев'яні клітки, заповнені каменем і землею, обкладені каменем і цеглою.
* Будинки: прямокутні наземні споруди, стіни споруджені з гілок, обмазаних глиною, солом'яні дахи АБО округлі землянки із такими ж стінами і дахами. Пізніше споруджувались домівки із подвійними утепленими стінами.
* Захоронення трупів поруч із кремацією. У захороненнях залишають зіпсовані предмети побуду, зброю. Зброя в основному залізна.
* Предмети побуту: колюча і ріжуча зброя, вози, гончарний круг, торквеси, фібули, плуги, монети виробляли греки і римляни, орнаменти з рослинними, тваринними і геометричними мотивами.
* Культ мертвої голови.
* Боги:
Цернуннос, бог достатку. Існує понад 50 його зображень римської доби (більшість із них на території Північно-Західної Франції).
Херн-Мисливець - це герой англійського фольклору, пов'язаний із Віндзорським лісом. Це привид з оленячими рогами. Можливо, місцева іпостась Цернунна. Вперше згадується у Шекспіра ("Віндзорські насмішниці", 1597 р.)
Зелена людина - мотив у мистецтві раннього середньовіччя. Декоративний архітектурний орнамент. Знаходять у багатьох культурах по всьому світу. Є символом відродження. Подекуди зустрічаються мотиви "зелених жінок", котів, левів, демонів. У кельтів існувало божество на ім'я Вірідіос, яке дослівно перекладається як "Зелена людина".
Гальські боги:
Тараніс (грім). Символ - колесо, блискавиця. Людські жертви через спалювання у кошиках.
Тевтат, бог війни. Його символ - кабан. Людські жертви через утоплення в бочках.
Езус від esu, "добрий бог" (ірландський відповідник - Дагда), символ - бик. Жертви через повішання на деревах. Ж.-Ж. Атт вважає Езуса пов'язаним із родючістю і збором врожаю, а Цернунна - більш темною постатю із світу лісу й світу померлих. Характерними для нього є буддійська поза, оленячі роги, зображення змії і гривни.
Епона - богиня коней, культ сонця.
Вепр в цей час символізував духовну владу, а ведмідь - світську.
Неметон - святилище.
Друнеметон - священний ліс, де відбувались священні збори всього поселення.
"Ліс і святилище є абсолютно еквівалентними поняттями, і друїди, за словами Лукана, здійснювали богослужіння саме в лісі. [...] Кельти якнайтісніше пов'язали себе із лісом - чи то щодо вибору етнонімів (ебурони - "люди лісу", відукасси - "ті, що борються деревом"), чи щодо розташування найбільших святилищ (ліс Марселя, знищений Цезаром, на який зводив наклепи Лукан; святилище в Англезі знищене римлянами), або через введення символу лісув міфи. Ліс навіть міг бути "містом": дім Амбіорікса, як вказує Цезар, "стояв у лісі, оскільки взагалі галли для захисту від спеки будують свої житла у більшості поблизу лісів і рік."

Єдиний із відомих континентальних друїдів, згідно Цицерону, це Дівітіак. Цезар хвалить його відданість народу.

Друга половина І ст. - повстання Британії, Боудікка, Бібрака, о. Мона - святилище, було зруйновано римлянами під керівництвом Пауліна Светонія (60 р.).
Про зруйнування о. Мона пише Тацит:
"На березі  у повному озброєнні стояло вороже військо, серед якого бігали жінки, чхожі на фурій, в траурних одежах, простоволосі, вони тримали в руках запалені смолоскипи; друїди, що були тут же ж, з піднятими до неба руками возносили богам молитви і вивергали прокляття. Новизна цього видовища приголомшила наших воїнів, і вони, немов закам'янілі, підставляли нерухомі тіла під удари, що сипались на них".

Пліній пише, що "друїд" - власна назва, запозичена від грецького drus, "дуб". Натомість гальський дуб - це dervo, яке не має зв'язку із druis, "друїд".

Ритуальні і магічні техніки друїдів:
1. Хрещення / наречення.
2. Накладення гейсів (заборон).
3. Читання знаків і творення пророцтв.
4. Омела.
5. Гадання на зміїному яйці для розв'язання суперечок.
6. Зільництво. Вважалось, що цілющі трави походять із тіла Міаха, сина Діана Кехта.
7. Еліксир забуття.
8. Техніки лікування: криваве цілительство (хірургія), лікування рослинами, магічне лікування.
9. Джерело здоров'я.
"Й занурювались у джерело, вражені насмерть бійці, а виходили з нього неушкоджені. Повертались до життя вони, завдяки могутності заклинань, що співали навколо джерела четверо цылителів".
"Інше ім'я цього джерела - Острів Рослин. оскільки Діан Кехт клав у нього по трохи кожної трави, що росте в Ірландії".
Друїд піктів Дростан використовував іншу техніку: необхідно зібрати молока від 140 білих корів і наповнити ним яму посеред пагорбу бою. Ті, хто зануриться в неї, будуть зцілені. В інших джерелах згадуються для цієї цілі 120 білих безрогих корів.
10. Тис, сліпота друїдів.
Тис використовувався для гадання, для пошуків схованого. Так король Еохайд шукав свою дружину Етайн. Друїд вирізав 4 гілки і накреслив на них знаки Огаму: "джерело мудрості і огамічні знаки відкрили йому, що Етайн схована в Сіді Брег Лейтх".
11. Війна рослин.
12. Дуб, горобина, ліщина.
"Що стосується ірландців, то они, як здається, охочіше використовували для магічних дій горобину або ліщину".
Друїд Кітруадх у вогні друїдів для допомоги армії короля Кормака використовував деревину горобини:
"Якщо полум'я повернеться на південь, ви мусите переслідувати людей Мунстера. А якщо воно повернеться на північ, то забирайтесь ви, адже будете розбиі, навіть якщо станете стійко оборонятись".
13. Згубна і благословенна вода.
Друїди й філіди були повелителями вогню й води. Вони могли змусити зникнути джерела й ріки, а могли викликати їх з-під землі.
14. Пророцтво хвиль.
"Адна, син Утідіра з Коннахту, був першим серед філідів Ірландії у вченості і мистецтві поезії. Був у нього син на ймення Неде. Відправився Неде вчитись мистецтву поезії в Альбу до Еоха Ехбела і пробув у нього, поки не досягнув успіху в цьому. Якось гуляв він і підійшов до берега моря, адже вважали філіди, що біля води відкриваються їм таємні знання. Раптом почув він із хвиль сумну і журливу пісню, і охопило його здивування. Тоді вимовив він закляття хвилі, щоб відкрилось йому, в чому тут справа. І дізнався він, що журились хвилі про смерть його батька, Аднии, і що плаття його віддали Ферхертне, філіду, що став першим поетом."
15. Священні вогні.
У ніч Самайну у всіх помешканнях гасився вогонь. Натомість у столиці королівства запалювався вогонь, від якого запалювались усі інші. В цьому ж вогні спалювались жертвоприношення для усіх богів.
У свято Бельтайна вогнища запалювались на честь великого бога Бела, там же приносились жертви.
Існував звичай у кожному кантоні Ірландії встановлювати по 2 вогнища Бела, між якими проводили скотину, щоб вберегти її від хворіб і вберегти протягом року. В "Глосарії Кормака" вказується, що два вогні Бела були "вогнями радості", "двома вогнями, які друїди запалювали з великими заклинаннями".
16. Вітер друїдів.
Застосовувався друїдами Туата де Даннан проти синів Міля, коли ті хотіли висадитись на березі Ірландії.
17. Влада над землею.
"Мог Руітх взявся дути на пагорб;жоден із воїнів Півночі не зміг втриматись у своєму наметі, такою сильною була буря, і друїди не знали, звідки вона налетіла на них. Продовжуючи дути на пагорб, Мог Руітх промовив такі слова: "Я кружляю, я перетворююсь знову, і т.д..." І пагорб зникнув тоді, сповитий черними хмарами і охоплений виром туману. Вся повністю армія була охоплена жахом, почувши крики воїнів, шум, який видавали нажахані коні, лязкіт зломаної зброї, коли у підніжжі пагорбу був нанесений удар. Більша частина війська була занурена в смертні муки агонії; всі, впавши духом, у відчаї загинули."
18. Магічні заклинання.
- glam diccing - імпровізоване прокляття, складався радою із 30-ти мирян, 30-ти єпископів і 30-ти філідів. Поет і 6 супутників відправлялись у подорож. На заході той, що вів усіх, підіймався на пагорб на межі семи областей. Там супроводжуючі дивились на оллама, а оллам дивився на країну того короля, над яким хотів насміятись. Всі ставали спиною до куща глоду, який мусив рости на вершині пагорбу. Коли вітер дув із півночі, кожен з них, тримаючи в руці камінь із пращі і гілку глоду, співав над ними строфу сатири проти короля. Потім всі вони клали камені і галки на корені куща глоду. Якщо вони не мали рації, то їх поглинала земля пагорбу, якщо ж не мав рації король, то пагорб поглинав його разом із дружиною і сином, його конем, зброєю, спорядженням і собакою.
- ibas forosnai - філід приносив богам в жертву шматок м'яса, тоді накладав заклинання на свої долоні і прикликав богів, щоб його сон ніхто не поруш. Долоні тримав на обличчі, поки не засинав.Так він спав протягом 9 днів і 9 ночей під захистом людей.
- dichetal do chennaib - заклинання кінчиками пальців. Коли філід бачив постать, то складав про неї строфу за допомогою кінчиків пальців.
- teinm laegda - Філід брав до рота великий палець руки і складав "пісню осяяня". Застосовувалось під час публічного розгадування загадок і в світських іграх.
- dlui fulla - в обличчя особи кидалась соломина, щоб зробити людину безумною.
19. Загорожа друїда.
Бувало, що за допомогою магії, частіше негативної, ніж позитивної, друїд створював навколо себе непрохідну огорожу.
20. Похоронний обряд.
Cantalon - похоронний плач, який виконував філід від імені всіх присутніх на похоронах героя, і який, при твердо встановленому культі, треба було повторювати у кожну річницю. Філід Аморген оплакував Кухуліна: "Тоді здійснили вони похоронний плач, зробили могилу і стеллу, і до закінчення терміну у 3 дні до корів Ульстера не допускали ні одного теляти".
"Огам, вирізаний на камені, навколо нього падали герої, поранені на смерть. Якщо живий Фінн - воїн, пам'ять Огаму буде жити довго."
"Похоронили сина короля Ульстера, вирили йому могилу, положили камінь, і герої Ульстера зіграли по ньому в поховальні ігри."
"Йому вирили могилу, положили камінь, відбули по ньому поховальні ігри, і ім'я його було написане огамічним письмом. Заручників, яких вони привели з Півдня, заживо похоронили навколо його могили, щоб люди Мунстера завжди несли на собі позор и були переможені."
21. Втручання друїда.
Інколи, у найважчих ситуаціях, друїди втручались у державні справи заради інтересів своєї держави чи навіть власних.
22. Пророцтва для війська.
23. Сатира і прославлення.
***
"Фактично кельти майже нічого не писали. В Ірландії могли вирізати декілька огамів на поховальній стелі, у крайньому випадку - кинути письмовий виклик супротивнику, як це не раз робить Кухулін у "Викраденні...", або, зрештою, накласти чари з допомогою декількох таємних літер, але загалом майже все відбувалось вербально, в усній формі: absert in drui, "друїд говорить...", і у письмове прокляття була жахливою санкцією, так що трактат про писемність ("Auraicept") зараховує огами до сфери бого, що зв'язує, Огми, в той час як ті триста п'ятдесят коротких і довгих історій, які повинен був знати оллам, зрозуміло, були створені не для читання, але для розповіді з пам'яті."

"Зовсім іншими за своєю формою і об'ємом, відповідно, й за своїм значенням є ірландське уявлення про потойбічний світ, в якому мертві ведуть райське існування (Fir na mBeo, Fir na mBan, Mag Mor, Mag Mela), "Земля живих, Земля Жінок, Велика Рівнина, Рівнина Насолоди", частіше "Земля Молодих" (Tir na Nog), - цей кельтський "рай" розташовується  дуже далеко на захід від Ірландії, за західним сонцем, там, куди йдуть мертві."

"[...] і найбільш витонченим, одним з найбільш привабливих сюжетів острівної міфологічної літератури був сюжет про богинь, які приходять в пошуках смертних і забирають у своє вічне блаженсво тих, кому вони подарили свою любов.
Але щасливі володарі  цих божественних благ повинні вберегти себе від ностальгії. Один із супутників Брана, опис "плавання" якого (Immram) становить надзвичайно цыкавий текст, пізнав це на власному досвіді: "Їм здавалось, що вони пробули там один рік, а минуло вже багато-багато років.
Туга за домом охопила одного з них, Нехтана, сина Кольбрана. Його родичі стали просити Брана, щоб він повернувся з ними в Ірландію. Жінка сказала їм, що вони пошкодують про свій від'їзд. Вони все ж зібрались у зворотну дорогу. Тоді вона сказала їм, щоб вони остерігались ступити ногою на землю. **********
Після цього Бран повідав всім присутнім про свої подорожі від початку і аж до цього часу. Потім він попрощався з ними, і про подорожі його з тих пір нічого не відомо."

"Мешканці сиду, які перетворюються в оленей або в корів, або, частіше за все, у птахів; богиня війни, яка в залежності від ситуації стає або рудою коровою, або вугрем, або вороною, - всі вони просто володіють даром перевтілення; навпаки, богиня Етайн, яка за тисячу дванадцять років до того, як народитись донькою Етара і стати дружиною Еохайда Аірема, народилась донькою Айліля і була дружиною бога Мідера, явно демонструє випадок метемпсихозу. Але й одні, й інші персонажі пов'язані з великою традицією релігійного зооморфізму, що існував у кельтів. При цьому мова не може йти про тотемізм - приписування його кельтам завжди базується на помилкових аналогіях."

"[...] проводиться різниця між тими, хто обробляє землю (trebhta, "землероби"), і тими, хто володіє тим чи іншим мистецтвом (aes dana, "артисти" або "ремісники"). Осідлі землероби - це "не-боги" (andee), ремісники, або "люди мистецтва", як їх ще називають, згідно іншоо буквального перекладу терміну "aes dana", є "богами" (dee)."

"Саме вірою в безсмертя душі можна пояснити те, що Фергус з'являється в повному військовому спорядженні під час заклинання (evokatio); коли його просять розповісти "Викрадення бика із Куальнге". В ній же ми знаходимо пояснення того, що померлих хоронили зі зброєю, а іноді й зі скотиною і слугами. Але за своєю формою і спрямованістю це вірування цілком відрізнялось від догматів, що їх проголошувало християнство, і якраз на цій підставі один із королів відмовляється прийняти хрещення: "Нієл, батько мій, не дозволив мені увірувати, і я хочу бути похованим на висотах Тари, як воїн, у воєнному спорядженні, оскільки у язичників у звичаї в могилі перебувати озброєним, зі зброєю напоготові, обличчям до ворога, до самого дня ердатхе, який для магів (тобто друїдів) є днем останнього суду."
Дохристиянське уявлення про день ердатхе важко піддається точному визначенню, однак під час поховання можна спостерігати ідентичну церемонію: "Потім тіло Лоегайра віднесли і поховали у повному озброєнні на півдні, перед королівською твердинею Лоегайра в Тарі, обличчям зверненим до Лейнстеру, як ніби би він виступав на битву з його жителями, чиїм ворогом він був при житті. Твердиня Лоегайра була тоді бенкетним залом верховного короля, і з цієї причини він просив, щоб його поховали там."

"Слово "ichtar" в ірландській мові означає одночасно "низ" і "північ", тоді як "tuas" - разом і "верх", і "південь". У спостерігача, що стоїть обличчям до сходу сонця, південь буде знаходитись справа, північ - зліва, а захід - ззаді; сонце, що проходить зі сходу на захід, весь день залишається на півдні: це світла половина світу, надана живим, у крайньому випадку, не втрачена для них. Протягом ночі сонце перебуває на півночі: для живих це темна і прихована половина, обитель мертвих, міфологічних істот, героїв і богів, - сид.
Під час переміщень бажано зберігати напрямок руху сонця, зліва направо. Так, візничий королеви Медб повертає колісницю вправо, бажаючи відвернути недобрі знамення. Це "deisil" ("des", "правий"), і такий звичай, мабуть, зберігався в Ірландії досить довго, - під час похоронів процесія раз або тричі обходила навколо кладовища за ходом сонця."

"Ірландська традиція намагалась зберегти точні уявлення про "ініціативний центр", на який вона посилалась: "На північних островах землі були племена Богині Дану і осягали там премудрість, магію, знання друїдів, поки не перевершили майстерних людей з усього світу.
У чотирьох містах осягали вони премудрість, таємне знання і диявольське ремесло - Фаліасі і Горіасі, Муріасі і Фіндіасі.
Із Фаліаса принесли вони Ліа Фаль, що був потім в Тарі. Скрикував він під кожним королем, якому судилось правити Ірландією.
Із Горіаса принесли вони спис, яким володів Луг. Ніщо не могло встояти перед ним чи перед тим, в чиїй руці він був.
Із Фіндаса принесли вони меч Нуаду. Варто було вийняти його із бойових піхов, як ніхто не міг вже від нього ухилитись, і був він воістину непереборний.
Із Муріаса принесли вони котел Дагди. Не бувало, щою пішли від нього люди голодними."

"Було три боги Дану, через що їм дали назву "Туата де Даннан": три сини Бреса, сина Елада - Тріалл, Бріан і Кет, або, також, Бріан, Іухар і Іухарба; три сини Туіренда Бриккрео, три друїди, іменем яких були названі Туата де Даннан."

"Я син Ремесла,
Ремесла, сина Уваги,
Уваги, сина (доньки) Роздумів,
Роздумів, сина Знання,
Знання, сина Запитання,
Запитання, сина Пошуку,
Пошуку, сина Великого Знання,
Великого Знання, сина Великого Розуміння,
Вликого Розуміння, сина Розуміння,
Розуміння, сина Розуму,
Розуму, сина трьох богів Ремесла.
Окрім цього, ці три боги - синибогині-пророчиці-друїдеси Брігіди, сама вона - донька Дагди."

"Бог друїдів, мій бог перед всіма богами" (de dhruadh, mu dhe tar gac nde)." Оскільки цей "бог друїдів", або Дагда ("добрий бог" або "найбожественніший") є батьком Брігіди, богині філідів, і, таким чином, предком трьох перших богів-друїдів, очевидно, що могутність друїдів цілком виправдана. В дійсності всі боги є друїдами, як і всі друїди - богами. [...] Звідси цілком зрозуміло, чому друїдам, зокрема, був доступний метемпсихоз, який був привілегією надлюдських і міфологічних істот."

"Що стосується "островів на півночі світу", - вони підпорядковані тому ж співвідношенню людського і божественного, завдяки чому друїди виявляються причетними до обох. Згідно з "Пригодами карновухого пса", острів друїдів - це темний острів, на якому царює морок. Відтак, він знаходиться в царстві мертвих, в потойбічному світі."

"В Ірландіїї Дагда зветься "батьком всіх", і палиця його одним своїм кінцем вбиває, а іншим - оживляє. При цьому Дагда - бог-друїд Руад Рофессі (Ruaidh Rofhessa - "Червоне досконалої науки")."

Onn. Дрік

Весняне рівнодення

Звук: О

Слово Mac ind Oic: "найніжніша з робіт"
Слово Morann mac Main: "помічник коней, колеса колісниці"

Слово Ку Хуліна: "те, що підтримує воїнів і мисливців; лють"

Елемент: Повітря

Планета-правитель: Марс/Сонце

Стать: чоловіча

Птах: Odoroscrach / баклан

Тварина: Os / олень
Колір: Odhar / жовто-коричневий
Знаряддя: Ord / молот

Мистецтво: Ogmoracht / збирання врожаю

Кристал/камінь: 

Число Брікріу: 17

Божества: Луг

Руни: -

Пряме значення: збиральництво, комбінація сил, енергія, життя, сексуальність, привабливість, можливості, але не без потенційних проблем.

Перевернуте значення: проблеми/складнощі, бажання без прив'язки до реальності, незлагоджені зусилля, проблеми, але з можливими вигодами

Ключові слова: захист, бачення, прозріння, достаток завжди є у світі

Асоціації: вогонь, відвага, благородство, мудрість, бачення, спокій, умиротворення, гармонія, захист, "центр" - рівновага

Чарівні голоси співають. Твоє єство ніжиться і насолоджується. Ти спокійний і врівноважений. Весь світ - твоя домівка, стихії - колиска, духи - друзі і люди - вчителі. Весь Всесвіт колише тебе і обіймає, і твоє серце розпускається лотосами, трояндами, птахами і співами. Ти тут і зараз. А рішення і дії будуть, коли настане їм час.

Навесні, коли ще дерева не розпустили листя, пагорби Ірландії вкривають квіти дроку. "Я - полум'я на кожному пагорбі" - пишуть про дрік члени ОБОД (Орден бардів, оватів і друїдів). І недаремно - дрік є символом Весняного рівнодення з вшануванням молодого сонця та асоціюється із Лугом під час свята врожаю, Лугнасад. Трепетний, ніжний і беззахисний дрік в той же час дарує надію, приносить радість і спокій - зима минула, вітри будуть теплішими, а море спокійнішим. Попереду - танці, пісні і м'якість трав під босими ногами. Що може бути кращим? Схожий стан душі властивий нам тоді, коли відсутні страхи, коли ми впевнені, що Світ, а чи боги, з нами, він захистить нас і дасть все необхідне. Тому божественне покровительство - одне із трактувань символу Onn. 

У традиції дрік зустрічається також під час святкування Бельтайну, 1 травня: у деяких регіонах його використовують у якості майського куща замість глоду. В той же час дрік був одним із 9-ти священних дерев Белтайну. Дрокові зарослі також спалювали у переддень свята. 

На о.Мен дрік спалювали, що захистити худобу від відьом. За повір'ями, відьми могли перетворюватись у зайців, а тоді бігали поміж кущами дроку. Якщо трави підпалити, зайці вискакували і мисливці стріляли у них із рушниці. Є навіть свідки, які запевняли, що в той самий момент, коли зайця було підстрелено, він перетворювався знову у жінку, яка до кінця життя шкутильгала на підстрелену ногу. В той же час існував більш "гуманний" спосіб захисту - над стійлом худоби підвішували гілочку дроку або тут же спалювали. А самі поля дроку могли спалювати і в переддень дня Літнього сонцестояння просто, щоб зарослі не виснажували землю. Попіл з цих трав був хорошим добривом. 

В Уельсі ж ще донедавна вважали, що дрік, як і верес, служить домівкою чарівному народові, який тут називають Tylwyth Teg (аналог ірландських Ши). Зокрема валлійці вірили (а може й досі вірять), що влітку чарівний народ мешкає у папороті, а восени і взимку - у квітках дроку і вересу. 

Окрім того, про чарівну силу дроку свідчило повір'я, що у зарослях дроку у змій можуть виростати крила. Знову ж таки у офіційних записах судових справ залишились свідчення очевидців про те, як вони бачили, що із залишених земель, порослих дроком, вилітали крилаті змії і прямували до найближчих лісів.

Cicely Mary Barker

І якщо легенди вказують на магічну силу, шипи - на захист, то раннє цвітіння - на родючість. Адже саме із дроку бджоли роблять перший мед. І саме дрокові квітки - неодмінний атрибут букету нареченої. Однак дрік не можна дарувати, бо тоді він принесе нещастя і тому, хто дарує, і тому, хто отримує цю квітку.

"Коли дрік в квіту, поцілунки в  моді", - каже відома приповідка. А що на різних територіях островів дрік квітне у різний час протягом майже всього року, то й кохання з моди не виходить. Більше того, кажуть, що солодкий запах дроку, як і глоду, нагадує запах жіночих геніталій. Тому дрік ще пов'язують із сексуальністю і привабливістю. Не дивно, що дрік був однією із квіток, із яких було створено Блодьювед, дружину Ллеу Ллау Гіфеса. В магічному значенні - це використання квітів дроку у заклинаннях і ритуалах на приваблення кохання у своє життя, на життєву силу та сексуальність.

?

Дрік мав і має ще й утилітарне застосування. Досі його додають до віскі для отримання м'якого кольору і присмаку. З квітів готують також вино і чай. До речі, відвар квіток - відмінний сечогінний засіб, здатний також очищувати нирки від каменів. В гомеопатії дрік - відмінний засіб для повернення надії, розкриття внутрішнього потенціалу, мужності і рішучості та руху вперед. Кора дроку є натуральним барвником. А також цією рослиною люблять ласувати корови і вівці довгою зимою, адже дрік багатий вітамінами і білками.

В Огамі дрік є "деревом" символу Onn. Інші варіанти написання - Оn, Ohn. Однак, окрім дроку, Onn називають ще жарновець віниковий ("шотландська мітла"). Я не впевнена, чи це те саме, але ви напевно бачили навесні кущі, вкриті жовтими квітами, їх ще кладуть у великодні кошики, а діти зривають і їдять квітки. Проте, думаю, в магічних цілях на наших територіях можна використовувати їх. 

 

Жарновець віниковий

В Ogham Trackt, Трактаті про Огам, дерева і рослини Огаму перелічуються відповідно до їх рангу. Це - дерева-вожді, дерева-селяни і дерева-чагарники. Цікаво, що дрік потрапив у групу дерев-вождів, а вже жарновець - дерев-селян. Однак вже такий поділ свідчить про велику повагу до дроку в часи написання трактату.

Нижче подаю опис дроку як символу Onn різними дослідниками.

Ерін Рован Ендрюс "Прядиво мудрості світу говорить, що дрік - це основи буття, а також подорож у її світовому значенні. Дрік пов'язаний із персональним шляхом, вибором спрямування і намірами. Це рослина зцілення і поранення."

Роберт Елісон називає значенням Onn "збирання/колекціонування". В той же час він вказує на важку, виснажливу роботу, що дасть свої плоди (тут згадаймо збір меду бджолами). 

Кейтлін Метьюз також говорить про важку роботу, але в контексті старого ірландського законодавства, де землі, порослі дроком вважались "нічиїми", адже земля мусила не оброблятись, щоб зарости цим чагарником. Тоді селянина, який претендував на ці землі, чекала важка робота із викорчовування дроку.

Зважаючи на час на Колесі Року, коли дрік є найбільш помітним, тобто Весняне рівнодення, варто пам'ятати, що Onn - це надія і обіцянка "повернення сонця і тепла". Тобто Onn нагадує нам, що варто залишатись сконцентрованими і оптимістичними, навіть в найпохмуріші дні, бо наше "сонце" і "урожай" ще попереду. Таким чином Onn - це ще й мудрість і далекоглядність, бачення і знання. Це божественний захист і гармонія, удача. Однак Слово Кухуліна каже: "Onn - це те, що підтримує воїнів і мисливців", а який же воїн чи мисливець без внутрішньої готовності, зібраності і.. люті? Тому Onn також закликає боротись, однак зараз боротьба полягає у внутрішній підготовці.

Значення у гаданні від А. Кісєльової:

Божественне покровительство, час, коли можна дозволити собі перепочинок. Період зцілення і набору енергії. Захист, турботливе тепло, затишок, бережливе ставлення, несподівані подарунки долі. Період радості і спокою. Необхідність прислухатись до мудрої поради, прийняти допомогу, прислухатись до думки навколишніх. Період, коли власні рішення можуть зачекати і краще віддатись на волю випадку. Час, коли можна приймати будь-які пропозиції і відкликатись на поклик долі. Небезпека лінощів, занадто довгого зневаження власних обов'язків. Енергетика сильна, але не на стільки, як у Ailm. Ця карта здатна згладити протиріччя, внести гармонію в ситуацію.

Інші джерела:

http://livinglibraryblog.com/?p=489

http://www.druidry.org/library/trees/tree-lore-furze

Quert. Яблуня

Не позначена на колесі року. Їй відповідає світла половина року від Бельтайну до вечора перед Самайном.

Звук: Q
Елемент: Вода
Планета-правитель: Венера

Стать: жіноча
Птах: Auerc / курка

Тварина: Cu / собака
Колір: Quiar / попелясто-коричневий

Знаряддя: Cual / палиця

Кристал/камінь: 

Число: 10

Божества: Керідвен, Олвен, Ідун,  Фрейя, Афродіта, Діоніс, Аполлон, Гера, Гая, Афіна, Іштар

Руни: 

Ключові слова: любов; вічність, відродження; мудрість; повернення; вибір.

Сили: щастя, зцілення і відновлення; пробудження і новий досвід; несподіваний дарунок; можливість жити більш повним життям.

Благословенний Край приковує думки, манить, дає обіцянку. Як віднайти його? Як повернутись? Якими шляхами пройти і хто тебе поведе? Чи приведе твій вибір до бажаної мети? Сама Доля випробовує тебе на міцність. Саме Життя струмує в твоїх жилах. 

Така різноманітна і в той же час цілісна; тепла, як ніжність жінки, така ж підступна, як її любов. Яблуня завершує другу п'ятірку фед, кожна з яких вказувала на затримку чи рух назад. Яблуня ж вказує на повернення - чогось улюбленого, але втраченого, чогось, що було твоїм і дарувало тобі радість. І хоча найчіткішими аспектами Quert є повернення, повернення коханого, молодості, себе, шляху до Благословенного Краю, його мудрості і знання, вони не вичерпують всієї сили Яблуні. Поєднуючи це все в собі, Quert створює численні місточки і доріжки з одного аспекту в інший, інтегруючи їх і створюючи щось цілком нове, створюючи унікальну силу і енергію самої себе.

Яблуня - священне дерево для багатьох народів, її символи зустрічаються у багатьох міфах, присутня вона й у міфології кельтів. Благословений острів Авалон, земля вічної весни, юності і щастя, земля, куди мертві відправляються спочивати, був островом яблук, звідки і взяв свою назву. Такий зв'язок не виглядає дивним, якщо згадати про численні молодильні яблука, такі, як, наприклад, в скандинавській міфології. 

Ідунн, богиня-хранителька. Джеймс Пенроуз. 1890 рік

Богиня Ідунн мешкала в землі колодязів вічної молодості, Бруннакрі. Ідунн володіла кошичком з золотими яблуками, що ніколи не пустів. Яблука, власноручно даровані Ідунн асам, утримували вічною молодість богів. 

Одного разу гігантський орел Тьяцци викрав бога Локі і відніс його в Йотунхейм. Намагаючись вибратись, Локі пообіцяв дістати для Тьяцци чарівні яблука молодості. Однак плоди обертались попелом, якщо їх торкався будь-хто інший, окрім Ідунн. Тоді Локі обманом виманив Ідунн з її саду, а орел переніс богиню в землі гігантів. Однак і це не допомогло втілити вплан Тьяцци. Богиня вперто відмовлялась обдарувати його яблуком. В той же час в Асгарді боги, які давно не споживали плодів Ідунн, почали старіти. Дізнавшись, що причиною зникнення Ідунн був Локі, боги розгнівались. Локі ж допоміг втекти Ідунн із Йотунхейму, перетворившись в сокола, а її обернувши в горіх.

Яблуня не лише сама вважалась чарівним деревом, вона також слугувала ключем до Потойбічного світу, символізувала його. Трапляючись в історіях з божевіллям Мерліна, викрадення Мананном Мак Ліром сім'ї царя Кормака взамін за даровану йому срібну гілку із золотими яблуками, викрадення до Авалону Брана, яблуко або яблунева гілка незмінно були символом переходу. Зауважимо, що, беручи до уваги усі згадані аспекти, цілком органічно виявляється, що для переходу був потрібен ще один компонент - стан блаженного оп'яніння. Саме в такому стані друїди могли віщувати і насилати свої заклинання - беручи сили із Потойбічного світу. Екстатичне оп'яніння було також символом бардів. В Давній Греції аналогічні властивості приписувались виноградній лозі, покровителем якої був Діоніс. Символом пізнання називають яблуню в Біблії. Однак трапляються думки, що оригінально таким плодом була фіга, невідома для мешканців північної Європи, через що при перекладі її замінили на знайоме дерево із близькими властивостями. Не дивно, що дерево, яке символізувало вічну молодість, священне оп'яніння і момент переходу, друїди називали "найблагороднішим із дерев", а за його навмисне зрубування загрожувало вбивство.

Продовжуючи тему священного оп'яніння варто також сказати, що виноградна лоза не є питомою рослиною для Британських островів. Однак ще 5 тисячоліть тому місцеве населення було знайоме саме з яблунею. З неї ж виготовляли і продовжують виготовляти сидр. Ми також знаємо, що п'янким напоєм у кельтів був напій виготовлений із горіхів ліщини. І хоча багато джерел повідомляють, що Яблуня не мала своєї точки/місця на Колесі Року, відводячи їй всю світлу половину року, деякі дослідники вважають, що Яблуня ділила місяць разом із Ліщиною - їх плоди дозрівали в один час і обидвоє вони були символами мудрості. 

Однак ви можете також помітити, що юність, перехід і мудрість не є єдиними аспектами Quert, яку часто теж пов'язують із любов'ю. В першу чергу, це любов матері, захист і спокій. В цьому аспекті її сила дуже м'ягка і тепла, вона, як чарівна гілка Мананна, закутує у своє тепло і дарує тихий блаженний сон. Але чи навмисний сон завжди є даром? Він дає можливість відпочити, відновити сили, але він же пов'язаний із обманом. Як і любов, обман може бути дуже солодким. І тут розкриваються додаткові грані любові. 

Адам і Єва. Альбрехт Дюрер. 1507 рік

Чи, даруючи яблуко Адаму, Єва дарувала йому лише мудрість, шлях до пізнання, до розкриття таємного? А чи не дивно, що саме Єву спокусив змій? Жінку. Тут також можна входити в тему з Ліліт, про те, що саме вона була тим змієм, але це вже інша історія. Нас же цікавить тут той момент, що дуже часто жінка стає таким бажаним плодом. Вона обіцяє дарувати насолоду і бажане забуття в своїх обіймах, її тіло манить і кличе "пізнати" його. Такою ж є і Quert. Окрім того, як і жінці, їй властивий капризний характер. Згадуючи про епізод божевілля Мерліна, варто пам'ятати про те, що заснув він у яблуневому саду, обіймаючи біле порося - символ Керідвен. І хоча богиня допомагала Мерлінові здійснити ініціацію в той момент, вона не робила його безпечним. Вона лише зробила його можливим.

Випадаючи в Огамі, Quert вказує на потребу відпочити і зцілити себе. Зважаючи, що яблуня є символом цілісності, можливо, зцілення вказує також на потребу віднайти себе, стати цілісним. Шляхомом до цілісності і зцілення може бути також віднайдення свого зв'язку із природою, яка є Матір'ю нас усіх та нашим найбільшим вчителем.
З іншого боку, Quert може вказувати на шлях цілителя. Можливо, Вам варто розвинути цей дар у собі. Тут варто також згадати, що шаманів називають зціленими лікарями, адже розквіту їх сили передує довга шаманська хвороба, в якій шаман спілкується із духами та знаходить свою власну цілісність. Зрештою самозцілення і зцілення пов'язані між собою.
Quert закликає нас здійснити духовну подорож і обіцяє стати провідником у цій подорожі. Завдяки їй ми можемо отримати приховані знання та надзвичайну мудрість.
Quert вчить нас бути різними в своїй цілісності, бути і "добрими", і "злими", і не боятись ні того, ні іншого, бачити себе у різних гранях і розуміти, що всі вони є невіддільними від нашої істинної сутності.

Значення в гаданні: Для Вас дуже важливо ввійти в контакт з вашою жіночою, материнською стороною, оскільки вони розвинуть ваші любов і здатність співпереживати. Спілкуйтесь з красивим і Ви притягнете його у своє життя. Знаходьтесь в місці любові та приймайте суттєво важливе для себе, підтримуючи духовну цілісність. Приймайте все, що відбувається, без осуду і з любов'ю до кожного, незалежно від того, якою є ця людина. Ті люди, які показують Вам свою нестійкість, потребують Вашої любові, співпереживання і підтримки. Тільки власним прикладом Ви зможете допомогти їм. Не намагайтесь навчати інших через поради; краще дозвольте Вашим діям говорити за Вас.

Перевернуте значення в гаданні:

Ви повинні навчитись любити беззастережно. Якщо Ви стримуєте гнів чи незадоволеність, важливо відпустити їх так, щоб Ви могли зцілитись і повернутись до свого життя. Так само, як солодкий плід варто з'їсти перш, ніж він згниє, Ви повинні проявити мудрість, відпустивши негативні емоції, інакше вони будуть гнити всередині Вас, спричинюючи біль і страждання. Вчіться бути в мирі з собою, і Ви знайдете мир зі світом навколо Вас.

Відображаючи кельтську міфологію, яблука знаходять своє місце і в культурі різних народів кельтського походження. З ними пов'язано багато вірувань і традицій. Так, яблука є чи не основною стравою на столі осіннього рівнодення та на святі Самайну. Вони є складовою Мовчазної Вечері вшанування предків. Вважається також, що яблука не зірвані з дерев до цього свята, призначені для духів та предків. В Англій колись також існував звичай закопувати яблука в землю на церковному подвір'ї, щоб ними нагодувати померлих. Якщо ж господарі були старанними і вчасно збирали урожай, вони, по-перше, мали залишити останнє яблуко на дереві для духа дерева, а , по-друге, залишити яблука в саду для народу фейрі. Під час дванадцятої йольської ночі вшановувалась найстарша яблуня в саду, його охоронець. Задля забезпечення урожаю в прийдешньому році в корені цієї яблуні вливали сидр або ж підвішували на її гілках тости, змочені в сидрі. Учасники дійства також п'ють сидр і співають традиційних пісень.

В магії яблуня є символом любові і здоров'я. Для прикликання любові в своє життя покладіть у мішечок рожевий кварц, 7 квіток / пелюсток яблуні, зав'яжіть його рожевою стрічкою і підвісте до гілки яблуні. Коли любов прийде у Ваше життя, зніміть мішечок і заховайте його у землю поряд із яблунею.
Аналогічно для здоров'я чи зцілення покладіть у мішечок зелений камінь і обв'яжіть його зеленою стрічкою. 

Якщо Вам вдасться зловити на льоту 12 (або 13) пелюсток яблуневого цвіту поспіль, це принесе Вам щастя і удачу на весь рік.

Huath. Глід

13 травня - 9 червня (6-ий місяць)

Літера: Н

Елемент: Вогонь

Планета-правитель:

Знак Зодіаку:

Стать: чоловіча

Колір: жахливий (фіолетовий; темно-фіолетовий)

Птах: ворона

Тварина: вівця 

Божества: Кардея, Флора, Гіменей, Брігітта

Число: 6

Знаряддя: коробка (?)

Мистецтво: трисилабічна поезія

Ключове слово: інтуїція як захист, чуття.

Сили: захист від злих сил, цнотливість, плодовитість, риболовна магія, щастя; секс, чутливість, статеве життя.

Значення: терпіння, резерв, відступ; час планувати і чекати; перешкоди, що можуть бути подоланими; успіх після падіння.

Значення перевернутого знаку: невідповідні дії; забігати наперед, коли варто зачекати; тобі варто зупинитись і переглянути свої дії.
Мої асоціації: шлях по ту сторону; магія; захист, що принесе шкоду противнику; 
внутрішні перешкоди; час ставати сильнішим через подолання страхів, через зв'язок із потойбіччям та своїми "коренями" - землею та предками;
фейрі; зосередження сили фейрі, їх відоме бажання пожартувати над людьми, тут відчувається їх сила та магія;
дерево, що манить й притягує, дерево, що коле.

В кельтській традиції глід - дерево божества зими і темряви. В іншому варіанті, пов'язаному з цією ж темою, - глід - батько Олвена, який через важкість вій, що покривали його плечі, не міг бачити до тих пір, поки їх не підносили йому вилами. 

У старій бриттській міфології Олвен є донькою гіганта Аспадатен Пенкуора, втіленням якого є глід. До Олвен сватався Кіллох, якому батько-гігант загадав пройти 39 тестів, щоб довести свою здатність піклуватись про землю та про свою майбутню дружину. Цікавим тут є момент, що жінка обирає свого чоловіка, а не чоловік жінку. Така ситуація була типовою для Британії аж до завоювання її нормандцями. Батько Олвен не є тим, хто вибирає майбутнього зятя, він його лише тестує. Водночас він прагне програшу свого наступника (у плані обов'язку дбати про Олвен), адже згідно із пророцтвом, він помре, як тільки Олвен вийде заміж. Таке "пророцтво" не виглядає дивним, якщо згадати, що саме шлюб із царицею (а Олвен - безсумнівно цариця) дає право на правління землями (згадаймо історію Медб). В цьому аспекті батько-глід пристуній під час "дозрівання" своєї доньки та є захисником її цноти.

У Древньому Римі, до речі, час, що припадав на місяць Глоду, присвячувався богиням Кердеї і Флорі, перша з яких була богинею, що захищає дівочу цноту, а друга - плідності (та сексуальності). Це також був час очищення храмів та статуй богів, очищення домівок та власної душі. В цей час заборонялись ігрища, однак по ньому наступав час укладення шлюбів. 
Можливо, місяць Глоду - це час очищення та внутрішніх випробувань (на що також вказує знак Huath).

Глід - священне дерево фей. Одна з частин тріади деревних фей Англії каже: "Дуб, Осика і Глід". Згідно з легендою, там, де ці три дерева ростуть разом, можна побачити фей. Однак не можна сидіти під ними напередодні Самайну або Альбан Хеффіна (День літнього сонцестояння) - духи можуть забрати вас до себе чи зачаклувати. Оскільки люди боялись народ фейрі, на гілках глоду розвішували смужки тканини для того, щоб задобрити духів. 

Кельти вважали глід сильним магічним деревом і виготовляли з нього жезли. 

Вважалось також, що жінка, яка вмиє своє лице росою з цього дерева на світанку Белтайну, буде неймовірно красивою. 

В Англії із глоду сплітали кулі, які виконували роль протипожежних амулетів. Дуже рано в день Нового року їх плели жінки, а потім розвішували в кухні. В цей час чоловіки виносили старі кулі в поле, підпалювали і проносили над межами своїх ділянок. 

В Баварії - дерево, яке захищає від вампірів. В багатьох інших країнах вважають, що цвіт глоду приносить нещастя: його не можна приносити в дім. З ним пов'язують смерть і падіж худоби. За деякими легендами, глід - це відьма, яка перетворилась у дерево. 

Магічні значення: незалежно від того, якою складною ("тернистою") є проблема, ви можете вирішити її, використовуючи свою внутрішню силу. Ви також можете наділити силою тих, хто залежить  від вас. 

Глід в магії
* Навесні помістіть невелику кількість листя і квітів глоду у відро з водою на ніч, а зранку побризкайте цією водою свою домівку. Це подарує вашому домові захист від негативних енергій та злих духів.

* Маючи певні проблеми, візьміть 7 шипів з кінчиків гілок глоду, прошепотіть їм свої проблеми, загорніть шипи у смужки паперу і поховайту їх під деревом глоду. 

* Перед святкуванням Белтайну із квітів глоду зробіть невеликі вінки для народу фейрі. Якщо один із таких вінків візьме собі хтось із чарівного народу, творець цього вінка отримає магічне благословення.

* Сухі квіти, листя та плоди глоду можна спалювати для відновлення внутрішньої сили під час депресії. Носіть такі частинки глоду із собою і вони подарують вам психічний захист. 

Можливе значення в гаданні:
Інтуїція зараз - твій орієнтир і захисник, вона вказує тобі дорогу. В основному через те, що події розвиваються драматично, так стається кожного разу перед новим витком. Слухай душу, а не голову. Баланс емоцій і бажань підтримуй силою волі, тебе заносить. Використовуй сили для досягнення своїх цілей, навчання. Глід - союзник із світу мрій. - де править невідома нам темна проникливість, в якій є відповіді на всі питання. Можливо, зараз ти отримаєш інформацію, яку ще буде потрібно правильно витлумачити, перш ніж використовувати. 

Значення Huath в перевернутому положенні:
Ти абсолютно дикий, і це приводить тебе по краю небезпек, у тебе на них звірине чуття, і в цьому твоя магія. Ця ж енергія не дає усмирити тебе, перетворити в кімнатну собачку, хоча багатьом цього хотілося б. Саме тому, що ти вільний у всьому, зокрема в сексуальному вираженні, над тобою висить хмарина засуджень, клеймо асоціальної особи. Не турбуйся далекоглядними планами, вирішуй те, що потрібно вирішувати зараз. Не давай сісти собі на шию. Для тебе є тільки час діяти. Всю інформацію ти засвоїв давно, використовуй її.

Глід манить і коле. Він живе своїми критеріями і відкидає тих, хто під ці критерії не підходить. Зате тим, кого він приймає, він відкриває небачені досі красоти. Глід захищає від темної магії. Він осягнув її закони і знає, як нею користуватись. Глід захищає від потрапляння у світ ілюзій, від лукавих зваб, адже він осягнув усе, осягнув й це. 

В Huath ми вперше зустрічаємось з силою протидії. Вони ніби зупиняє подорожнього і спокушає його, пропонуючи відмовитись від своїх замислів, зійти зі свого шляху. І тому тут дуже важливо переглянути свої позиції, своє відношення до питань душі і тіла, до потаємних бажань і страхів.

А. Кісельова. Сходини Огаму. Рунічний алфавіт друїдів

Карта дня: 04.09.2014