Ганга. Оракул богинь Талії Тук

Ганга - індуїстська богиня священної ріки Ганг, яка очищаю своїм доторком. Вона є донькою Мени і Хімавани, бога Гімалаїв, і сестрою Парваті (дружина Шиви), інша іпостась якої - Ума.

Води Гангу спускаються із небес, течуть по землі і врешті-решт потрапляють у підземні землі. Коли вони вперше потекли із неба, боги боялись, що потік буде занадто потужним і вода затопить землю. Тоді Шива вирішив допомогти. Він став перед потоком, так що води омивали його. Вони втікали у волосся бога, й минуло багато років, перш ніж вода знайшла вихід. Деякі статуї зображують Шиву, коли із-за його волосся визирає Ганга. Згодом води Гангу були розділені на сім потоків, щоб зменшити їх руйнівну силу.

На півдні Індії богиню Гангу зображують у вигляді русалки із риб'ячим хвостом.

В читанні випадіння карти Ганги вказує на процес очищення, час очищення, що може призвести до переродження. Це час визначення святого і священного у вашому житті.
Послання Ганги: "Я вплітаю святість у буття через танець".

Переклад із сторінки http://www.thaliatook.com/AMGG/ganga.php виконано мною.

Шрі Лакшмі. Оракул богинь Талії Тук

Лакшмі ("Удача"), яку іноді називають Шрі ("Процвітання") - індуїстська богиня любові і краси, яка приносить благополуччя. Лакшмі - дружина Вішну, що, як Афродіта, вже дорослою і прекрасною була народжена із моря.

Легенда оповідає, що боги потребували оновлення й для цього було вирішено збити Океан Молока, щоб приготувати із нього сому - божественну їжу, наподобі того, як вершки збивають із маслом. В якості лопатки для збивання виступала гора Мандара. Велика змія Васукі обгорнулась навколо гори, і поперемінно з різних кінців її тягнули боги і асури, демони. В такий спосіб були створені дерево раю Паріджата, богиня вина Варуні, Сонце і Місяць, і врешті - Лакшмі, що сиділа у відкритому лотосі. Вішну закохався у неї одразу, як тільки побачив. І вони побрались.

Лакшмі - прекрасна богиня, з великою кількістю прихильників. Дуже часто для Вішну використовують епітет "Чоловік Лакшмі", а не навпаки. Її називають богинею-лотосом і часто зображують із цією квіткою у руці. Лакшмі - це також богиня багатства, достатку і родючості. Її священна рослина - базилік, й існує повір'я, що він може допомогти зачати дитину. Інколи Лакшмі зображують як кошик рису; це зображення можна зустріти на монетах, а сама Лакшмі часто розсипає монети із своїх рук.

Лакшмі і Вішну пов'язані одне з одним вічною любов'ю. Так само, як Вішну відроджується у своїх аватарах, відроджується й Лакшмі. І кожного разу вони - чоловік і дружина. Це Сита ("борозна"), дружина Рами, бога родючої землі й Рукміні ("сутінки") - дружина Крішни.

В читанні карта Лакшмі означає успіх і процвітання, а також духовність і красу земного світу. Ця карта нагадує нам, що багатство, процвітання і матеріальні блага не повинні розглядатись як щось позбавлене духовності; Лакшмі бачить і матеріальне, і духовне у красі і радості.
Послання Лакшмі: "Я виляю своїми бедрами і монети падають із небес".

Титули Лакшмі: Ксірабдхітаная ("Донька Океану Молока"), Джаландхар ("Народжена Океаном"), Падма ("Лотос"), Падмаваті ("Та, що носить лотос").

Переклад із сторінки http://www.thaliatook.com/AMGG/srilakshmi.php виконано мною.

Зелена Тара. Оракул богинь Талії Тук

В тантричному буддизмі Тара народилась із сліз Авалокитешвари, бодхисаттви співчуття, і є уособленням цього співчуття. Вона володіє різними формами, одна з яких - Біла Тара, і може бути милосердною або небезпечною в залежності від свого кольору: Зелена або Біла Тара - співчутливі і допомагають; Червона, Жовта або Синя - жорстокі і захищають.

В буддизмі її ім'я перекладається як "Та, що проводить", що підкреслює її роботу у виведенні людства із сансари, Океану Ілюзії. Але Тара у якості зорі також служить дороговказом і часто на її допомогу уповають моряки.

Її називають матір'ю усіх Будд, і до неї звертаються за допомогою у Восьми Великих Небезпеках. Її основний, зелений, колір вказує на форму активного співчуття, і вона справді швидко приходить на допомогу.

Тара, як і інші бодхисаттви, пройшла через життя у тілі людини. Досягнувши просвітлення, вона вирішила не переходити у нірвану, а залишитись у "проміжному" стані і допомагати людству через свої "переродження". Зараз це вважається звичайною обітницею бодхисаттви, але для Тари додається ще одне: завжди втілюватись у тілі жінки.

В читанні карта Зеленої Тари вказує на активний тип співчуття, що кличе вас допомагати людям. Зараз у вас є енергія і пристрасть для того, щоб вносити зміни у людські життя.
Послання Зеленої Тари: "Дозволь мені допомогти тобі з цим."

Біла Тара. Оракул богинь Талії Тук

Біла Тара є формою богині Тари, буддійської бодхисаттви співчуття, народженої із сліз або ж квітки лотоса, що виросла із сліз Авалокитешвари. Основна форма цієї богині - Зелена Тара. Вона дуже популярна в іпостасі Білої Тари, вважається, що вона здатна наділяти довголіттям. Біла Тара як осінній Місяць уособлює мудрість, адже Місяць є символом мудрості у буддійській тантрі.

Біла Тара відома як Сітатара, чиї семеро очей представляються всевидюче співчуття. Окрім звичного розташування на обличчі, очі Тари знаходяться на її лобі, долонях та стопах. Її права рука показує мудру дарування, в той час, як ліва - виганяє страх. Зображена на карті Біла Тара одягнена у традиційні тибетські прикраси із срібла, бірюзи і коралу.

Вважається, що Біла Тара мала декілька еманацій у Тибеті, в тому числі, китайська принцеса Венчень Кунчу, чий чоловік був імператором у 7 ст. Вона навернула його до буддизму, і, як кажуть, заснувала храм у Лхасі.

В читанні карта Білої Тари вказує на співчуття і мудрість. Ваші чуйність, співчутливість і розуміння дуже сильні в цей час.
Послання Білої Тари: "Ніколи не бійся! Я тут, щоб допомогти тобі."

Ума. Оракул богинь Талії Тук

Ума - це один із аспектів Великої Богині в індійській міфології. Ума вважається дружиною Шиви і може набирати форми ніжної Парваті або грізної Калі. Ума - це плідна матір нашого світу. Вона опікає тих, що з любов'ю ставляться до землі, працюють на ній і дбають про неї. Якщо накликати на себе гнів Уми, вони прийме постать нещадної Дурги або Калі.

За однією з легенд Шива, бог аскетів і аскетизму, проводив так багато часу на одинці, що його дружина засумувала за ним. Одного разу Парваті підійшла до Шиви, коли той медитував. Богиня наближалась з-за спини. Вона грайливо закрила своїми долонями очі бога. Світло зникло, а натомість відкрилось третє око Шиви. Воно палало вогнем і знищувало хребти Гімалаїв. Нажахана Парваті стала благати бога, щоб він повернув назад усе ним створене раніше. Для цього Шиві знадобилось лише одне слово.

Інша історія оповідає, що коли Парваті набридла відсутність уваги власного чоловіка, вона пішла з дому, щоб стати відлюдником. Парваті практикувала таке суворе самозречення, що Шива повернув її як свого найпалкішого шанувальника. Так боги примирились.

Ще одна версія говорить, що Парваті зайнялась самозреченням після того, як її власний батько осквернив ім'я Шиви. В такий спосіб, зрікаючись тіла, Парваті могла розірвати кровні зв'язки із своїм батьком.

Вважається, що своє друге ім'я Парваті отримала від матері, коли та, дізнавшись про бажання доньки стати аскетом, викрикнула: "U! Ma!", що означало: "О! Не треба!". За іншою версією це ім'я означає "Та, що сяє" або "мир ночі".

Випадіння карти Уми вказує на самопожертву в ім'я любові. У якості Шакті (жіночий аспект) Шиви Ума втілює силу світла, що робить можливим розуміння, проникаючи у найтемніші закутки нашого серця і душі та сповнюючи їх любов'ю. Тимчасово ігноруючи власні потреби і бажання, ми можемо з більшою ясністю побачити ситуацію, в якій знаходимось.
Послання Уми: "Твоє ім'я - це молитва".